Na samom poèetku Vašeg zanimanja za astrologiju najbolje bi bilo odbaciti ideju da je astrologija neka vrsta praznovjerja. Rijeè astrologija je sastavljena od dvije rijeèi; "astro" se odnosi na prouèavanje nebeskih tijela i pojava povezanih sa njima, a "logos" znaèi logièku primjenu tog nauènog prouèavanja.

      Znaèenje rijeèi Veda je znanje ili znanost. Vede su drevni spisi koji potièu sa Indijskog potkontinenta i zapisani su na sanskritu.

      Vedska Astrologija je dakle astrologija koja se prouèava na podruèju Indije od davnih vremena.

      Vede su stvorene iz daha Gospodina Maha Višnua u obliku himni i mantri (zvuènih vibracija) koje samospoznati mudraci poznaju od samog stvaranja univerzuma i koje prenose po sistemu uèenièkog nasljeða. Prvo stvoreno živo biæe bio je Brahma, koji je pomoæu meditacije spoznao istine Vede i vedske mantre su se prvi put pojavile u njegovom srcu. Nakon toga, Brahma je stvorio planete i naselio ih. Meðu prvim živim biæima koje je stvorio bio je i Narada Muni kojemu je predao znanje Veda, ukljuèujuæi i znanje o ðjotišu (astrologiji) i o bhakti-yogi. Narada je kasnije svoje znanje predao mudracu Parašari, a on je to isto znanje predao Maitreyi Rišiju.

      Vedsko znanje se je kroz milione godina prenosilo sa uèitelja na uèenika na taj naèin da je uèitelj predao vedske mantre (i njihovo znaèenje) svojim uèenicima. Šrila Vyasadeva (sin Maharišija Parašare) je bio prvi koji je vedsko znanje oblikovao i zapisao. Vyasadeva je Vede podijelio na 4 djela i nazvao ih Rig, Sama, Jaður i Atharva Veda. Jezik Veda je prilièno težak i kompliciran tako da ga ljudi današnjeg doba teško mogu razumijeti.Znajuæi sve to, Vyasadeva je napisao i tzv. Vedange, odnosno dodatke i objašnjenja izvornih Veda.

      Vedanga doslovce znaæi dio Veda ("anga" znaèi dio tijela ili ud). Pošto su Vede u potpunosti emanirale iz tijela Maha Višnua mogu su izjednaèiti sa Njegovim tijelom i oblikom. Šest Vedangi tako predstavljaju šest udova tijela Maha Višnua, izvora kreacije. Šest Vedangi su; ðjotiš, kalpa, nirukta, šikša, vjakarana i æanda. Æanda je noga Vede, vjakarana je obraz, kalpa je ruka, ðjotiš su oèi, šikša je nos dok je nirukta uši Vede. Oèi su najvažniji dio tijela, zato je ðjotiš (astrologija) smatran najvažnijom od svih Vedangi. Æanda se bavi metrikom vedskih mantri, odnosno formacijom vedskih himni, Kalpa je opis rituala i zadataka sveæenika pri vršenju odreðenog rituala. Vyakarana je obraz Vede i opisuje pravopis i gramatiku. Šikša opisuje kako spoznati vibracije vedskih himni. Nirukta pojašnjava smisao odreðenih rijeèi.

      Kao oko Veda, ðjotiš baca svijetlo na Vede i pokazuje znaèaj tih spisa u životima ljudi. Ðjotiš nam omoguæava da vidimo volju Boga i sposoban nas je voditi (voditi je svojstvo vida) tako da dostignemo maksimum u svojim životima. "Božju ruku" u životima ljudi i konaèni cilj i smisao života može se vidjeti ili se o tome može nauèiti koristeæi ðjotiš astrologiju.

      I tako, uloga astrologije je veoma važna jer može pomoæi društvu da izaðe iz vira iluzije koja ga obuzima. Ona nam može dati znanje pomoæu kojega možemo razlikovati dobro od lošega, duhovno od materijalnog i korisno od nekorisnog. "Ðjoti" znaèi svijetlo, a "Iša" znaèi Bog. Ðjotiš je svijetlo (svjetlo znanja ili mudrosti) koje je sposobno da nas odvede do Boga ili da nam osvijetli put do Njega.

Dijelovi Ðjotiša - Vedske Astrologije

     Mahariši Parašara dijeli ðjotiš na 3 dijela; horu, ganitu i samhitu. Te djelove nazivamo skande. Pandit Harihara ta tri dijela dijeli na daljnih 6 dijelova (anga); ðataka, gola, nimita, prašna, muhurta i ganita.

      U ganita skandu spadaju gola i ganita, u hora skandu spadaju djelimièno ðataka, prašna, muhurta i nimita. U samhita skandu spada nimita u cijelosti.
Gola sa bavi sa planetarnim sistemima, sa njihovim svojstvima odnosno sa prostornom astronomijom.
Ganita govori o astrološkim i astronomskim proraèunima na osnovi kojih odredimo položaje planeta u odreðenom trenutku.
Hora skanda je pojašnjenje astrologije pomoæu koje možemo na osnovu horoskopa roðenja tumaèiti sudbinu osobe ili dogaðaja.
Ðataka nam govori o tumaèenju natalnih karti, prašna o tome kako odgovoriti na odreðena pitanja pomoæu horoskopa, muhurta prouèava utjecaje odreðenih vremenskih perioda dok je nimita znanost o predskazanjima i znamenjima.
Samhita skanda ne govori samo o znaèenju znamenja veè i o raznim nebeskim i prirodnim pojavama pomoæu kojih možemo odreðene dogaðaje predviditi.

      Kao što smo opisali u uvodnom èlanku prvo stvoreno biæe u univerzumu, Brahma naselio je univerzum i svojim direktnim potomcima predao duhovno znanje, Vede, ukljuæujuæi znanje o ðjotišu, astrologiji. Jedan od Brahminih sinova bio je i mudrac Bhrigu, a praunuk Brahme bio je mudrac Parašara. Ova dva mudraca su osnovala dvije velike astrološke škole i njihovo nasljeðe se slijedi još i dan danas u Indiji. Astrološka škola Maharišija Parašare predstavlja znanje koje dolazi od Brihaspatija ili Jupitera, koji je duhovni uèitelj, guru, božanskih biæa koja nastanjuju rajske predjele univerzuma. Škola Mahariši Bhrigua danas je najaktivnija na podruèju južne Indije gdje se govore jezici tamil i telugu. Ovo naslijeðe prenosi znanje koje potièe od Šukraæarje, Venere, koji igra ulogu uèitelja materijalistièkih osoba. Do današnjih dana su saèuvani brojni spisi u tamilskom jeziku koje upotrebljavaju Bhrigu astrolozi.

      U srednjem vijeku oblikuje se treæa smjer koju nazivamo taðaka ili javana ðataka. Ona je po odreðenim metodama slièna perzijskoj, odnodno klasiènoj grèkoj astroloziji, ali to ne znaèi da taj dio znanja potièe od Grka i da nije dio izvorne Vedske astrologije. Metode taðaka astrologije upotrebljavamo pri tzv. prašna horoskopima, godišnjim horoskopima i progresijama.

      Informacije koje možete naæi na ovim stranicama potiæu uglavnom iz velikog djela Maharišija Parašare "Brihat Parašara Hora Šastra" koje, kao jedan od najstarijih astroloških spisa, predstavlja osnovu za prouèavanje Vedske astrologije, i iz nekih spisa srodnih uèenju Maharišija Parašare.

Zodijak - sideralni i tropski

      Kada sa našeg stajališta na Zemlji gledamo nebo, ono što nas, kao astrologe, zanima, je pojas koji se proteže 9 stupnja u svaku stranu od nebeskog ekvatora (odnosno projekcije zemaljskog ekvatora na nebu). Taj pojas u astroloziji nazivamo zodijak. Planete koje promatramo gibaju se unutar tog pojasa, a u pozadini možemo vidjeti zvijezde koje tvore sazvijezða koja u Vedskoj astroloziji nazivamo nakšatre.

      Pošto krug nema poèetka ni kraja trebamo odabrati jednu toèku na nebu koja æe oznaèavati poèetak našeg zodijaka. Sazvijezða koja vidimo u pozadini zodijaèkog prstena su nepokretna te se na osnovu njih, u Vedskoj astrologiji, odreðuje poèetna toèka zodijaka. Zvijezda koja je danas poznata kao Zeta Piscium oznaèava poèetak zodijaka, odnosno nulti stupanj prvog zodijaèkog znaka, Ovna. Ta zvijezda danas nije više vidljiva pa njenu lokaciju odreðujemo po zvijezdi Spica koja se nalazi toèno nasuprot Zeta Piscium zvijezdi, odnosno 180 stupnjeva od Zeta Piscium zvijezde.

      Kao što znamo, astrologija se bazira na promatranju planeta Sunèevog sistema koji se gibaju zodijakom. Od sedam planeta dvije su najvidljivije i sukladno tome najizraženijeg utjecaja; Sunce i Mjesec. Nazivamo ih svjetleæim nebeskim tijelima. Zodijak se sastoji od 360 stupnjeva i može se podijeliti u dva dijela od 180 stupnjeva. Vladavina nad jednom polovinom zodijaka je dodijeljena Suncu i ta polovina se naziva Dakšinajana (što znaèi južna polovica). Ona poèinje na nultom stupnju Lava, a završava na nultom stupnju Vodenjaka. Drugom polovinom vlada Mjesec i ona se naziva Utarajana (sjeverna polovica), a poèinja na prvom stupnju Vodenjaka i završava na tridesetom stupnju Raka. Na taj naèin svaka od dvije svijetleæe planete vlada nad svojom polovicom zodijaka. Dvije polovine su zatim podijeljene svaka u šest dijelova od trideset stupnjeva. Nad Rakom, znakom koji je na granici izmeðu dvije polovice, vlada Mjesec, a nad drugim graniènim znakom, Lavom, vlada Sunce. Ostalim dijelovima je zatim pridodana vladavina ostalih planeta i to onakvim redom kakvim su te planete udaljene od Sunca. Najbliža planeta Suncu je Merkur i on vlada znakovima koji slijede nakon Raka i Lava, a to su Blizanci i Djevica. Sljedeæa je Venera i ona vlada Bikom i Vagom. Zatim Mars koji vlada Ovnom i Škorpionom. Jupiter vlada Ribama i Strijelcom, a Saturn Vodenjakom i Jarcom.

      Zodijak koji smo na ovaj naèin opisali naziva se sideralni zodijak. Znaèajno za njega je da se njegov poèetak odreðuje na osnovi položaja nepomiènih zvijezda na nebu i to konkretno zvijezde Zeta Piscium. Zvijezde su nepomiène i ovaj zodijak je isto tako nepomièan. Zato se u Vedskoj terminologiji naziva Nirayana zodijak (što znaèi nepomièan). To je važno shvatiti kako bismo razumijeli razliku izmeðu sideralnog zodijaka i tropskog zodijaka. Vedska astrologija u svojim proraèunima upotrebljava sideralni zodijak (osim u nekim rijetkim sluèajevima). Astrologija koju poznajemo na zapadu koristi tropski zodijak. Objasnimo razliku izmeðu tropskog i sideralnog zodijaka;

      poèetak tropskog zodijaka se odreðuje prema položaju Sunca na dan proljetne ravnodnevnice. Položaj na kojem se Sunce nalazi toga trenutka je nulti stupanj Ovna i oznaèava poèetak zodijaka. Promatranja potvrðuju da se Sunce ne nalazi na istom položaju sideralnog zodijaka svake godine na dan proljetne ravnodnevnice. Za toèno godinu dana Sunce preðe 360 stupnjeva umanjeno za vrijednost od 50 1/3 sekundi stupnja. Tako položaj Sunca ove godine na dan proljetne ravnodnevnice neæe biti isti kao položaj Sunca na isti dan prošle ili sljedeæe godine u sideralnom, nepomiènom, zodijaku. Na taj naèin se isto tako poèetak zodijaka, nulti stupanj Ovna, pomièe unatrag za 50 1/3 sekundi stupnja godišnje u odnosu na poèetak sideralnog zodijaka. Tropski zodijak iz tog razloga nazivamo Sayana zodijak (ili pomièni zodijak). Vrijeme koje je potrebno da tropski zodijak napravi cijeli krug u odnosu na poèetak sideralnog zodijaka iznosi 25 870 godina. Postoji trenutak kada se poèetak tropskog i sideralnog zodijaka poklapaju i taj je sluèaj zadnji put zabilježen "nedavno", 285. godine. Trenutna razlika izmeðu poèetaka dvaju zodijaka je približno 23 stupnja i 52 minute. Naravno, ta se vrijednost svake godine poveæava. Postoje razlièita mišljenja o vrijednosti godišnjeg pomaka koji se naziva Ajanamša ili precesija. Najèešæe upotrebljavana vrijednost ajanamše se naziva Lahiri i njena upotreba je preporuèena od strane vlade Indije.

Podjela zodijaka - znakovi i nakšatre

     Kada promatramo zodijak primijetiæemo mnoga nebeska tijela. Neka od njih su nepomièna i nazivamo ih zvijezde, a druga su pokretna i nazivamo ih planete. Zodijak se tako sastoji od 27 grupa zvijezda, sazvijezða, koja nazivamo nakšatre. Zodijak se isto tako dijeli u 12 dijelova ili znakova koji se u Vedskoj terminoloziji nazivaju raši.

      Nakšatre se nazivaju i Lunarna prebivališta jer je Mjesecu potrebno približno jedan dan (24 sata) da proðe kroz jednu nakšatru. Mjesec se tako zadrži jedan dan u svakoj nakšatri i za približno mjesec dana obiðe cijeli zodijak. Za to vrijeme, dok Mjesec obiðe cijeli zodijaèki prsten, Sunce preðe približno 30 stupnjeva (jedan stupanj na dan). Tako, taj dio od 30 stupnjeva zodijaka nazivamo raši (znak u zapadnjaèkoj terminologiji). Za jednu godinu Sunce napravi put od 360 stupnjeva i obiðe cijeli zodijak, odnosno svih 12 zodijaèkih znakova. Za to vrijeme Mjesec preðe isti put približno 12 puta (12 mjeseci, 12 znakova).

      Nakšatre se iz tog razloga povezuju sa Mjesecom i u èitanju natalnog horoskopa veoma je važna nakšatra u kojoj se nalazi Mjesec. Sunce je povezano sa znakovima ili rašijima i krug zodijaka podijeljen u 12 rašija nam govori o karakteristikama kojima vlada Sunce.

      12 znakova su po redu; Ovan, Bik, Blizanci, Rak, Lav, Djevica, Vaga, Škorpion, Strijelac, Jarac, Vodenjak, Ribe.

      Zodijak je dakle podijeljen na 27 jednakih dijelova (nakšatri). Svaki dio zauzima 13 stupnjeva i 20 minuta. Kao što smo veæ objasnili, poèetak zodijaka oznaèava zvijezda Zeta Piscium. Ona je poèetna zvijezda prve nakšatre nazvane Ašvini i isto tako poèetna zvijezda prvog znaka Ovna. To je, dakle, poèetak zodijaka.

      Slijedi tabela koja navodi redoslijed i imena nakšatri te njihov položaj u zodijaku u odnosu na znakove:

   1. Ašvini -      0° Ovna - 13°20´ Ovna
   2. Bharani -      13°20´ Ovna - 26°40´ Ovna
   3. Krittika -      26°40´ Ovna - 10° Bika
   4. Rohini -      10° Bika - 23°20´ Bika
   5. Mrigašira -      23°20´ Bika - 6°40´ Blizanaca
   6. Ardra -      6°40´ Blizanaca - 20° Blizanaca
   7. Punarvasu -      20° Blizanaca - 3°20´ Raka
   8. Pušja -      3°20´ Raka - 16°40´ Raka
   9. Ašleša -      16°40´ Raka - 30° Lava
  10. Magha -      0° Lava - 13°20´ Lava
  11. Purva Palguni -      13°20´ Lava - 26°40´ Lava
  12. Utara Palguni -      26°40´ Lava - 10° Djevice
  13. Hasta -      10° Djevice - 23°20´ Djevice
  14. Æitra -      23°20´ Djevice - 6°40´ Vage
  15. Svati -      6°40´ Vage - 20° Vage
  16. Višaka -      20° Vage - 3°20´ Škorpiona
  17. Anuradha -      3°20´ Škorpiona - 16°40´ Škorpiona
  18. Ðješta -      16°40´ Škorpiona - 30° Strijelca
  19. Mula -      0° Strijelca - 13°20´ Strijelca
  20. Purva Ašada -      13°20´ Strijelca - 26°40´ Strijelca
  21. Utara Ašada -      26°40´ Strijelca - 10° Jarca
  22. Šravan -      10° Jarca - 23°20´ Jarca
  23. Daništa -      23°20´ Jarca - 6°40´ Vodenjaka
  24. Šatabiša -      6°40´ Vodenjaka - 20° Vodenjaka
  25. Purva Badrapad -      20° Vodenjaka - 3°20´ Riba
  26. Utara badrapad -      3°20´ Riba - 16°40´ Riba
  27. Revati -      16°40´ Riba - 30° Riba

Planete

      U analizama Vedske astrologije koristi se sedam planeta Sunèevog sistema i dve "sjenovite" planete (ili bolje reèeno toèke na nebu). Zapadnjaèka astrologija koristi i planete koje se nalaze iza Saturna - Uran, Neptun i Pluton. U klasiènoj grèkoj astroloziji (iz koje potjeèe moderna astrologija koju koriste astrolozi zapadne hemisfere) se planete iza Saturna takoðer ne koriste. Sedam planeta svojim zrakama utjeèu na život na Zemlji. Te planete su redom; Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera i Saturn. Tim planetama ðjotiš dodaje i Rahu i Ketu, a to su toèke u kojima se križaju putanje Sunca i Mjeseca, dakle, u strogom smislu, to nisu fizièke planete nego toèke koje su vrlo važne i takoðer utjeèu na život na Zemlji. Zapadna astrologija ih naziva sjeverni i južni Mjeseèev èvor. Ðjotiš smatra da planete koje se nalaze iza Saturna (gore pomenute) nemaju toliki utjecaj na život na Zemlji da bi trebale biti uzete u obzir. U Vedsko doba astronomi i mudraci su bili svjesni za postojanje planeta iza Saturna ali ih nisu uzimali u obzir u svojim astrološkim analizama. Te planete nisu vidljive golim okom kao ostalih 7 planeta i stoga njihove zrake ne dolaze do Zemlje i ne utjeèu na život i dogaðaje.

      Parašara Muni u svom djelu "Brihat Parašara Hora Šastra" opisuje izgled planeta i svakoj od njih pridodaje mnoge atribute i polja utjecaja. Slijedi opis planeta;

      Sunce:
      Oèi Sunca su medene boje. Njegovo tijelo je kvadratno, ima èiste navike, inteligentan je i na glavi mu raste rijetka kosa. Pitta je konstitucije *.

      Mjesec:
      Mjesec je vata i kapha konstitucije. Uèena je i ima okruglo tijelo. Ima ugodan pogled i sladak govor. Veoma je pohotna i nepostojana uma.

      Mars:
      Mars ima krvavo-crvene oèi, nepostojana je uma, liberalan je i pitta konstitucije.Lako se naljuti, ima uzak struk i mršavo tijelo.

      Merkur:
      Merkur je privlaènog izgleda i sposoban je stvarati igre rijeèima. Voli se šaliti i miješane je konstitucije (vata, pitta i kapha).

      Jupiter:
      Jupiter ima veliko tijelo. Njegove oèi i kosa su boje meda. Inteligentan je, uèen u svetim spisima i kapha je konstitucije.

      Venera:
      Venera je dražesna i njeno tijelo je divno. Njene oèi su sjajne i poetski je raspoložena. Ima valovitu kosu i kapha i vata konstitucije je.

      Saturn:
      Saturn ima visoko i mršavo tijelo. Oèi su mu boje meda. Vata je konstitucije, ima velike zube, lijen je, hrom i ima gustu kosu.

      Rahu i Ketu:
      Rahu ima plavkasto tijelo koje nalikuje dimu. Prebiva u šumama i užasan je. Vata je konstitucije i inteligentan je. Ketu je slièan Rahuu.

Kuće

      U Vedskoj astroloziji, kao i u zapadnoj, postoji pojam kuæa. Kuæa, kao i znakova, ima 12 i svaka od njih ima svoje znaèenje. Postoje razlièiti naèini odreðivanja rasprostiranja kuæa u zodijaku. U Vedskoj astroloziji je generalno prihvaæen sistem da jedna kuæa zauzima prostor jednog znaka. To znaèi da npr. prva kuæa poèinje na nultom stupnju prve kuæe (ascendenta) i završava na 30-tom stupnju prve kuæe. Taj sistem se najèešæe ili gotovo uvijek upotrebljava. Ostali se sistemi, kao npr. Šripati sistem, upotrebljavaju u posebne namjene.

      Sanskritski termin za kuæe je "bhava". Svaka "bhava" ima i svoje ime koje oznaèuje i njen kvalitet. Imena i znaèenja imena "bhava" su sljedeæa;

   1. Tanu bhava - tijelo
   2. Dhana bhava - obilje
   3. Sahaða ili Bhratri - braæa i sestre
   4. Bandhu ili Matri - prijatelji ili majka
   5. Putra - djeca
   6. Ari ili Šatru - neprijatelji
   7. Juvati ili Kalatra - žena
   8. Randhra ili Ajur - dugovjeènost
   9. Dharma, Pitri ili Guru - vjera, otac ili Guru
  10. Karma - karijera
  11. Labha - dobitak
  12. Vjaja - gubitak

      Slijede neke od znaèajki koje kuæe odreðuju onako kako ih opisuje Parašara Muni u Brihat Parašara Hora Šastri;

   1. Prva kuæa - tijelo, izgled, inteligencija, boja kože, energija, slabost, veselje, žalost i unutarnji karakter.
   2. Druga kuæa - obilje, žitarice (hrana itd.), obitelj, smrt, neprijatelji, metali i drago kamenje.
   3. Treæa kuæa - hrabrost, sluge, braæa i sestre, uputstva, putovanja i smrt roditelja.
   4. Èetvrta kuæa - prijevozna sredstva, roðaci, majka, sreæa, bogatstvo, zemlja i kuæe.
   5. Peta kuæa - talismani, magiène rijeèi, uèenje, znanje, organizacijske sposobnosti i gubitak položaja.
   6. Šesta kuæa - ujak, sumnje o smrti, neprijatelji, rane, maæeha.
   7. Sedma kuæa - supruga, putovanja, trgovina, gubitak vida, smrt.
   8. Osma kuæa - dugovjeènost, borbe, neprijatelji, tvrðave, obilje umrlih i stvari koje su se desile i koje æe se desiti.
   9. Deveta kuæa - sreæa, brat supruge, religija, supruga brata, posjeti svetim mjestima.
  10. Deseta kuæa - kraljevstvo (autoritet), radno mjesto, èast, otac, život u inozemstvu, dugovi.
  11. Jedanaesta kuæa - pridobiveni predmeti, supruga sina, dobitak, blagostanje i èetveronožne životinje.
  12. Dvanaesta kuæa - troškovi, povijest neprijatelja, smrt.

Podjelne karte

      Podjelne karte (ili pod-karte) su zanimljiv i jedinstveni instrument koji je specifièan za Vedsku astrologiju. Trenutak roðenja je osnova pomoæu koje možemo predvidjeti tijek života tek roðene osobe. Na podlozi tog trenutka izraðujemo tzv. natalnu kartu odnosno toèan opis položaja nebeskih tijela i važnih toèaka na nebu.

      Kao što smo opisali, cijeli nebeski pojas dijelimo u 12 djelova po 30 stupnjeva koje zovemo znakovi. To je osnovna podjela i na bazi te podjele izraðujemo sve pod-podjele koje nazivamo podkarte. Podjelne karte, dakle, dobivamo tako da znakove podijelimo na više djelova i svaki dio, po veæ utvrðenom pravilu, poistovjetimo sa odreðenim znakom. Tako postoji pod-karta nastala na osnovi podjele znakova na dva djela i zove se Hora, zatim pod-karta nastala podjelom znaka na tri djela znana kao drekkana itd.

      Pod-karte, radi lakšeg razumijevanja, možemo opisati sa R-n (po sanskrtskoj rijeæi "raši" - zmak) ili D-n (po engleskoj rijeèi "divisional" - podjeljen) gdje n predstavlja broj dijelova na koje je znak podijeljen. Parašara Muni opisuje pod-karte pod nazivom; hora (R-2), drekkana (R-3), èaturthamša (R-4), saptamša (R-7), navamša (R-9), dašamša (R-10), dvadašamša (R-12), šodašamša (R-16), vimšamša (R-20), èaturvimšamša (R-24), saptavimšamša (R-27), trimšamša (R-30), khavedamša (R-40), akšavedamša (R-45) i šaštiamša (R-60).

      Svaka podjelna karta opisuje odreðeni aspekt života, kao što i svaka od dvanaest kuæa opisuje odreðeno polje života. Tako hora pod-karta (R-2) opisuje imovinsko stanje pojednica, slièno kao i druga kuæa. Drekkana nam govori mnogo o braæi i sestrama (kao i treæa kuæa), Èaturthamša govori o sreæi osobe koju je uglavnom moguæe doseæi posjedovanjem nekretnima i isto tako obiteljskog zadovoljstva i duševnog mira. Iz Saptamša (R-7) pod-karte možemo mnogo nauèiti o djeci osobe (djeca su plod braka kojeg možemo vidjeti iz sedme kuæe). Navamša (R-9), na slièan naèin, govori mnogo o braku koji je temelj dharme ili moralnosti i religioznosti. Dašamša (R-10) govori o karijeri, a Dvadašamša (R-12) o roditeljima i ostalim starijim roðacima. Šodašamša opisuje sreæu i blaženost koja je povezana sa znaèajkama èetvrte kuæe, ali na višem, mentalnom, nivou stvarnosti. Vimšamša pod-karta (R-20) govori o duhovnom razvoju osobe. Èaturvimšamš (R-24) govori o uèenju i znanju. Saptavimšamš (R-27) oznaèava jake i slabe toèke osobe. Trimšamš (R-30) govori o štetnim utjecajima, nesreæama i nezgodama, a Khavedamša (R-40) o dobroj i lošoj karmi. Akšavedamša (R-45) govori o karmi koju osoba nasljeðuje od oèeve strane i vjeru koju nasljeðuje od predaka, a Šaštiamša (R-60) o prošlom životu.

      Mnogo više informacije o podjelnim kartama daje Parašara Muni u svom djelu "Brihata Parašara Hora Šastra" i Jaimini Muni koji opisuje i druge podjelne karte koje Parašara u svojoj, nama znanoj, "Hora Šastri" nije opisao.

Planetarne kombinacije - Joge

      Jedno od oruða Vedske astrologije su tzv. Joge ili kombinacije planeta u raznim položajima ne nebu. Vedska astrologija toèno opisuje odreðene pozicije planeta i pridaje im znaèenja i utjecaj. Na taj naèin nam je odmah poznat i uoèljiv efekt odreðene kombinacije koja se formira na nebu.

      Parašara Muni opisuje 32 tzv. Nabhasa Joge koje imaju 1800 razlièitih varijanti. Osim toga opisuje solarne Joge (Joge koje uzimaju u obzir položaj Sunca), Lunarne Joge (Joge koje uzimaju u obzir položaj Mjeseca), Raða Joge (Joge koje ukazuju na kraljevski položaj i obilje) i mnoge druge Joge (kombinacije koje ukazuju na bogatstvo, ali i one koje ukazuju na siromaštvo itd). Razumljivo je da se o Jogama može napisati opširna knjiga i još uvijek æe ostati mnogo nedoreèenih stvari. Zato i neæemo previše ulaziti u detalje i upustiti se u opisivanje utjecaja pojedinih kombinacija.

      Kao ilustraciju ukratko æemo opisati 5 Raða Joga zvanih i Mahapuruša Joge (jer ukazuju na veliku i slavnu osobu - mahapurušu) koje su pobliže opisane u djelu "Ðataka Bharnam" autora Pandita Dhundiraða.

      Ruæaka Mahapuruša Joga je stvorena kada je Mars u jednoj od "ugaonih" kuæa (prva, èetvrta, sedma, deseta) u znaku kojem vlada (Ovan ili Škorpion) ili u znaku svoje egzaltacije (Jarac). Efekti ove Joge su; osoba æe dugo živjeti, èista je i snažna, uspješna je u svom poslu zbog svoje hrabrosti, ima divne obrve i crnu kosu, izuzetno je slavna i puna vrlina. Pobjeðuje svoje neprijatelje, odan je Božanstvima, ljubazan i pun poštovanja prema duhovnom uèitelju.

      Bhadra Mahapuruša Joga je stvorena kada je Merkur u svom znaku (Blizanci ili Djevica) ili u znaku svoje egzaltacije (Djevica) u jednoj od "ugaonih" kuæa. Rezultat te Joge je sljedeæi; osoba je poput lava, hoda elegantno, ima izuzetno snažno i zdravo tijelo i veoma je zgodna. Osoba ima izvrstan intelekt, dobiva poèast u društvu, obdarena je osjetilnim uživanjem, religiozna je i strpljiva.

      Hamsa Mahapuruša Joga postoji kada je Jupiter u svom znaku (Strijelac ili Ribe) ili u znaku svoje egzaltacije (Rak) i kada se nalazi u jednoj od "ugaonih" kuæa. Osoba koja ima ovu Jogu u natalnoj karti je puna samopoštovanja, dobrog ponašanja i uzornog karaktera, uèena i obdarena moralnom snagom. Zbog snažnog Jupitera u svojoj natalnoj karti osobu æe kroz život pratiti obilje, sreæa, znanje i ugodnosti svih vrsta.

      Malavja Mahapuruša Joga je stvorena kada je Venera u jednoj od "ugaonih" kuæa u znaku svoje egzaltacije (Ribe) ili u znaku kojim vlada (Bik ili Vaga). Venera oznaèuje fizièki i materijalni komfor. Osoba sa ovom Jogom dobiva materijalni komfor i sve što je potrebno za tjelesno uživanje u obilnim mjerama.

      Šašaka Mahapuruša Joga se pojavljuje kada je Saturn pozicioniran u jednoj od "ugaonih" kuæa u znaku svoje egzaltacije (Vaga) ili u svom znaku (Jarac ili Vodenjak). Osoba je tada samodisciplinirana, drži se principa, nepopustljiva (tvrdoglava) i nesebièna.

      Za više informacija o Jogama potražite neku od klasiènih knjiga Vedske astrologije ili neku od mnogobrojnih knjiga na tu temu suvremenih autora.

Vremenska razdoblja - Daše

      Sljedeæa tehnika koja je specifièna za Vedsku astrologiju je tehnika odreðivanja razlièitih sistema vremenskih perioda zvanih Daše. Parašara Muni opisuje pregršt Daša od kojih svaka opisuje odreðeni tip rezultata.

      Daša koja je najèešæe u upotrebi je Vimšotari Daša, a u "Brihat Parašara Hora Šastri" su opisane i sljedeæe Daše; Aštotari, Šodasotari, Panæotari, Šatabdika, Æaturšitisama, Dvisaptatisama, Šastihajani, Kalaæakra, Æara, Stira, Kendra, Manduka, Šula, Drig, Yogini, Naisargik, Aštavarga i druge. Postoje i mnoge druge Daše koje nisu ovdje spomenute, ali su u upotrebi od strane mnogih astrologa.

      Periodi svake Daše se raèunaju na razlièiti naèin. Npr. periodi u Vimšotari Daši se raèunaju na osnovi položaja Mjeseca u natalnom horoskopu. Prema položaju Mjeseca odreðuje se poèetna toèka perioda. Zatim slijede periodi po unaprijed odreðenom redu i duljini trajanja. U Vimšotari Daši vremenski periodi su vladani od strane planeta, npr. period Jupitera traje 16 godina. Svaki period se djeli u mnogo podperioda tako da se može iæi daleko u detaljne podperiode od po nekoliko dana. Efekti razlièitih perioda su opisani u mnogim knjigama. U nekim Dašama periodi nisu vladani od strane planeta nego od strane znakova.

      Gore pomenute Daše se koriste u posebnim uvjetima i u specijalne svrhe. Npr. Aštotari daša se treba koristiti ako Rahu nije u ascendentu i ako nije u petoj ili devetoj kuæi ili u jednoj od "ugaonih" kuæa (prvoj, èetvrtoj, sedmoj i desetoj) od vladara ascendenta te ako je osoba roðena danju tokom èetrnaestodnevnice u kojoj Mjesec opada ili noæu tokom èetrnaestodnevnice u kojoj Mjesec raste. Neke druge Daše se mogu upotrijebiti ako želimo promatrati razvoj dogaðaja samo jednog aspekta života. Npr. Su Daša opisuje imovinsko stanje osobe, Drig Daša duhovne aktivnosti, Šula Daša nesreæe i smrt i sl. Na taj naèin možemo predvidjeti loše i dobre periode razlièitih aspekata života.

      Parašara Muni posebno istiæe Vimšotari Dašu i Kalaæakra Dašu kao univeralno upotrebljive u svim okolnostima. Uz sve ostale Daše, koje možemo upotrebljavati u posebnim sluèajevima i za ocjenjivanje kvalitete odreðenog trenutka i pojedinog dijela cjelokupnog životnog ciklusa, sistem vremenskih perioda je moèno oruðe predviðanja koje nam Vedska astrologija razotkriva i daje na raspolaganje.

Izborna astrologija - Muhurta

      U vedskoj astroloziji postoji pojam muhurte. Pokušati æemo pojasniti taj pojam.

      Roðenjem osobe zapoèinje njen nezavisan život (a to znaèi život izvan maternice). Taj poseban trenutak uzima se kao trenutak pomoæu kojega možemo isèitati tijek cijelog života te osobe. Položaj planeta i ostalih nebeskih tijela i pojmova u trenutku roðenja opisuje kompletan život te osobe. Vješti astrolozi mogu vidjeti èak i prošli, a i buduæi život osobe iz natalne karte uzete u trenutku roðenja. Trenutak poèetka života dakle ima toliku važnost da ga uzimamo kao "sjeme" koje sadrži potencijal cijelog života. Na slièan naèin, svaka aktivnost, projekt, plan, pothvat ili bilo što sliènoga što u životu želimo poduzeti ima trenutak svog poèetka. Taj trenutak zapoèinjanja nekog važnog projekta ili bilo èega drugoga možemo uzeti kao kartu tog projekta i odmah predvidjeti njegovu buduènost i uspješnost.

      Muhurta znaèi trenutak ili vremenski period. Ako poznajemo osobine nekog trenutka ili vremenskog perioda poznavati æemo i ishod svega što je u tom trenutku zapoèeto. Zato astrologija preporuèa da se prije zapoèinjanja bilo kojeg važnog projekta ili plana u životu posavjetujemo sa astrologom koji nam može preporuèiti povoljan trenutak za zapoèinjanje projekta koji æe obezbjediti sigurnost projekta. Za projekte koji su veè zapoèeti možemo odrediti njihovu "sudbinu" (pod uvjetom da znamo toèno vrijeme poèetka projekta).

      Muhurta je veoma korisna i praktièna u svakom aspektu života. U današnje doba smo èesto u prilici donositi odluke, a da ne možemo biti baš sigurni u povoljan ishod našeg odabira. Ako se radi o veèim projektima u životu ishod može promijeniti tijek cijelog života i igrati ogromnu ulogu u životu pojedinca. Zato je svakako korisno uzeti u obzir ovo oruðe i pomoæi si njime.