UČENJA SATHYA SAI BABE

PREGLED
(Prvi sastanak Cjeline 2)

 
MODEL 1

OM

Kosmička svjesnost
(Božanska Vizija)
↑
                                   Intuicija
Nivo Svjesnosti  ---------------------------------------------- Svjesnost/Budnost
                                                                                            (Nivo 'Ja')*
            ↓                    Svjesnost                      ↓   
__________________                               Intelekt         Diskriminacija
Tjelesna svjesnost                             (Buddhi)
                                         ↑                    ↓
                                      Um             Misli, Sjećanja
                                                          Osjećanja, Želje
                                         ↑                  ↓
                                           Čula      Slušanje, Viđenje, Kušanje
                                                                          Mirisanje, Osjećanje
                                          ↑                       ↓
                                            Tijelo      Govor, Pokret, Uzimanje
                                                                         Uzimanje hrane, Ekskrecija
______________________________ __________
 
Intuicija dolazi od super-svjesnosti, budući izvan Ja (Sathya se javlja kao intuicija). Sklonosti nastaju u potsvjesti, budući da su na umnom nivou
* Osjećaj Ja prožima cjelokupno svjesno postojanje


5 Nivoa Ljudskog Bića
Čula upravljaju tijelom; um upravlja čulima. Kako bilo, iznad uma je jasnoća intrelekta (moć diskriminacije). Um stvara misli; misli su na primjer, želje, pohlepa, požuda, vezanosti, iluzije i ideje – kontrolirane intelektualnim prihvatanjem ili odbijanjem. Pravilnim korištenjem intelekta, konfuzija, zabrinutost, strah i agresivnost mogu prestati. Posmatrač je aktualni Ja – Samo posmatranje: Ja sam sada sretan, Ja sad osjećam bol, neugodnost, radost itd. Posmatrač je onaj koji upravlja mislima uma, koristeći diskriminaciju – ukoliko to želi! Naravno, Vi će te tu i tamo praviti greške, i to se može često događati, ali Vi će te učiti na Vašim greškama i postajati bolji i bolji u donošenju pravih odluka, i korištenju moći diskriminacije. To je proces koji teče i koji se unapređuje sudjelovanjem u radu otvorene kooperativne grupe u kojoj vlada povjerenje i u kojoj su članovi u stanju da uzdignu jedan drugoga u sinergetičkom procesu (po kojem je ukupnost veća od zbira individualnih djelova). 

 
MODEL 2, KOSHA MODEL

OM

Mahaananda
                                             (Turiya – svjedok)                 Božanska energija
______________________________ ______________________________ ___________

Anandamaya kosa
(Omotač blaženstva)
                                                      Ahimsa                         Neformalno tijelo
Ljubav u razumijevanju
                                                    ______________________________ _______________

Vjnanamaya kosa
(Intelektualni omotač)
Sathya
Ljubav kao intuicija
                                                     ___________________

5 elemenata:
etar                                                     Manomaya kosa
vazduh                                              (Mentalni omotač)
vatra                                                     Santhi i Sathya                  Subtilno ili
voda                                            Ljubav u mislima i riječima       mentalno tijelo
zemlja                                           ______________________

Pranayama kosa
(Omotač životne energije)
Santhi
Ljubav u osjećanjima
                                                   ______________________________ _______________

Annamaya kosa
(Omotač hrane)
Dharma
                                                      Ljubav u djelovanju              Grubo materijalno tijelo
                                                    ______________________________ _______________








KOSHA MODEL 2



 
Pretpostavka za nečiju preobrazbu je ovladavanje sa 5 Mayinih kosha:


Može biti preobraženo pomoću:

Annamaya kosha (omotač hrane)
ispravna hrana
Ljubav u djelovanju, tj. Dharma

Pranamaya kosha (omotač životne energije)                                           
ispravno disanje
kontrola temperamenta
Ljubav u osjećajima, tj. Santhi
Manomaya kosha (mentalni omotač)
svete misli, neprijanjanje,
neuznemirenost radošću ili bolom
Ljubav u mislima i riječima,
tj. Santhi i Sathya

Vijnanamaya kosha (intelektulni omotač)
kontemplacija stvarnosti,
diskriminacija između stvarnog i nestvarnog,
lažnog i istinitog
Ljubav kao intuicija, tj. Sathya

Anandamaya kosha (omotač blaženstva)
utopljen u ekstazu realizacije Boga
ljubav je razumijevanje, tj. Ahimsa












 
OMOTAČI SEBSTVA

Utjelovljenja Ljubavi!
Onaj koji je prepoznao istinu da ista Atma postoji u svemu, iskušava jedinstvo sa Bogom i uživa Božansko blaženstvo, bilo da je onaj koji se odriče ili domaćin porodice, bilo da slijedi stazu djelovanja ili ne. Načelo Atme se ne može razumijeti samo proučavanjem Veda i svetih tekstova ili slušanjem predavanja. Baš kao što gigantsko drvo nastaje iz minijaturne sjemenke, isto tako, cijeli univerzum ima svoje porijeklo u načelu Atme.

Koncept Pancha Koshas
Utjelovljenja Ljubavi!
Vi ste uistinu utjelovljenja blaženstva i sreće. Zar nije čisto neznanje tražiti blaženstvo i sreću u vanjskome svijetu, kada se oni nalaze u Vama? Pravi duhovni preobražaj leži u razumijevanju vlastite stvarne prirode.
Obojica, sadašnji i predhodni pomoćnici upravitelja našeg Instituta su me zamolili u svojim ranijim govorima, da detaljno objasnim koncept Pancha Koshas (pet omotača Sebstva). Čista atma je omotana sa pet omotača; i zbog druženja sa tim omotačima, stekla je njihove osobine. Fizičko tijelo se naziva Annamaya Kosha (omotač hrane). Atma, kad je povezana sa grubim tijelom i u svom budnom stanju se naziva 'Viswa', pošto je obdarena sa Jnanendriyas i Karmendriyas (organi persepcije i djelovanja). Pošto je tijelo uključeno u različite izvanjske aktivnosti, poznato je takođe kao Vyavaharika. Zato su Vede dale različita imena tom omotaču, koji uključuje Sthula Sareera (grubo tijelo). Pranamaya Kosha (vitalni omotač), Manomaya Kosha (umni omotač) i Vijnanamaya Kosha (omotač mudrosti) tvore Sukshma Sareera (suptilno tijelo), pošto nisu vidljivi golom oku. Um je u svojoj suptilnoj formi sve-prožimajući. Zato se kaže, Manomoolam Idam Jagat (um je osnova za cijeli svijet). Anandamaya Kosha (omotač blaženstva) se odnosi na Karana Sareera (neformalno tijelo). Onaj koji želi da iskusi blaženstvo, mora otići izvan svih pet omotača. To je stanje poznato kao Turiya, koje je izvan Sushupti (stanje dubokog spavanja). To se odnosi na Mahakarana Swarupa (vrhovni neformalni aspekt). To je konačno spiritualno načelo (Paramarthika). Blaženstvo iskušavano u tom stanju je pravo blaženstvo. To blaženstvo ne može biti ostvareno kroz čula, um ili intelekt.
Postoji pet vrsta Kleshas (prepreka), koje se nalaze na putu doživljavanja blaženstva. One su: avidya Klesha, Abhinava Klesha, Asthitha Klesha, raga Klesha i Dwesha Klesha. Čovjek nije u stanju da ima viziju Atme i da doživi Atmičko blaženstvo zbog tih pet Kleshas (prepreka). Onaj koji je pretjerano vezan za tijelo pati od Avidya Klesha, koja uzrokuje različite želje i bolesti i čini čovjekov život bijednim. Abhinava Klesha nastaje kad se ne pokušava vježbati kontrola uma. Čovjek pridaje nepotrebnu važnost tijelu i zbog toga biva zaveden ćudljivostima uma, zbog čega na koncu pati. Asthistha Kosha nastaje zbog interesa za svjetovna zadovoljstva. Raga Klesha je rezultat vezanosti za bogatstvo i materijalne stvari. Dwesha Klesha se pojavljuje kod neispunjenih očekivanja i nezadovoljenih želja. Pojedini devotiji obožavaju Boga očekujući nešto za uzvrat. Oni su sretni kada su im želje ispunjenje, u protivnom, počinju da mrze čak i Boga. Oni ne uživaju u onome što imaju. Naprotiv, žele nešto više, ono što ne zaslužuju. Zbog toga su podložni nesreći. Danas su čak i odnosi između majke i djeteta, muža i žene i između braće uništeni Dweshom.
Svi omotači osim Anandamaya Koshe ograničavaju čovjeka i čine ga podređenim Kleshas (preprekama). Da bi neko razumio načela Paramarthike treba da nadiđe um ili najmanje da ga počne kontrolisati i da postepeno napusti vezanost za tijelo.

Tijelo je sačinjeno od pet elemenata
i na putu je da nestane prije ili kasnije.
Ali njegov stanovnik niti je rođen niti će umrijeti.
On nema vezanosti niti ograničenja.
Istinu govoreći, stanovnik tijela je Sam Bog.
(Pjesma na teluguu)

Niko ne može realizovati božanstvo koje u njemu prebiva, sve dok se ne oslobodi vezanosti za tijelo. Vezanost za tijelo je prepreka na spiritualnom putu. Baš kao što je giganntsko drvo sadržano u sićušnom sjemenu, slično tome su pet Kleshas ukorijenjene na suptilan način u tjelesnu vezanost. Vezanost za tijelo je glavni razlog za čovjekovu nesreću, nezadovoljstvo, bijedu i nedostatak mira. Osoba treba da smatra tijelo instrumentom i da vodi život istine imajući na umu božanskog prebivaoca. Kao prvo, čovjek treba da proputuje od omotača hrane do vitalnog omotača. Pod vitalnim omotačem se misli na vibraciju koja je odgovorna za tjelesne pokrete. Šta je umni omotač? Um je sve-prožimajući. Um može proputavati bilo koju razadaljinu u trenu. Čovjek umire ali ne i um.Um će pratiti čovjeka život za životom. Šta je omotač mudrosti? On nije povezan sa materijalnim svijetom. Materijalni svijet je povezan sa reakcijama, odjecima i odrazima. Na primjer, ako udarite rukom po stolu, onda će Vas jednako tako i sto udariti. To je zakon akcije i reakcije. To je načelo Pratibhasika. Ono što se odnosi na Pratibhasiku je samo svjetovno i profano znanje. Ne može se nazvati mudrošću. Prava mudrost leži u razumijevanju neprekidne sveobuhvatne svjesnosti. Ono vodi do nepromijenjivog vječnog blaženstva. To se može iskusiti samo kada se transcendentiraju pet omotača: Annamaya (grubi oblik), Pranamaya, manomaya, Vijnanamaya (suptilni oblik) i Anandamaya (neformalni oblik). Onda možete dostići stanje Turiya (vrhovno neformalno stanje). Ono što je izvan neformalnog stanja je vrhovno neformalno stanje. Da bi neko dostigao to stanje mora vrlo jasno da razumije prirodu pet omotača.

Primordialna osnova Univerzuma
Cjelokupni svijet ima primordialnu osnovu. Ovo su srebreni tanjir i srebrena čaša. Srebro je njihova osnova. Ime i oblik mogu biti promjrnjrni, ali srebro ostaje isto. Slično tome, sva imena i oblici su podložni promjenama, ali njihova primordijalna osnova ostaje nepromjenjena.

Načelo Atme je drevno i vječno.
Niti se rađa niti umire,
niti ima početak ni kraj.
(Poema na teluguu)

To je primordijalna osnova tijela, uma i životnog načela. Božanstvo je temelj svega. Voda iz okeana postaje para zbog djelovanja sunčevih zraka. Oblaci se spuštaju u obliku kiše, a onda kao kao rijeke i potoci utječu u okean. Nadinam Sagaro Gathi. Baš kao što rijeke koje potiču iz okeana na kraju postaju jedno sa njim, tako i sva živa bića i objekti koji potiču od Božanskog na kraju se neminovno utapaju u Njega. U vedskoj terminologiji se to naziva Mukti (oslobođenje). Bhagavata takođe kaže, da je sasvim prirodno da se sva živa bića vrate svojem izvoru. Individualna duša je rođena od Božanstva i mora se stopiti sa Njim.
Utjelovljenja Ljubavi!
Duhovnost ne znači usamljenički život. Istinska duhovnost leži u razumijevanju jedinstva cjelokupnog čovječanstva i u odbacivanju osjećaja vezanosti i mržnje. Načelo Atme je isto u svakome. Koji je oblik Atme? Šećer ima oblik, ali može li iko opisati kako izgleda slatkoća? Slatkoća jedino može biti iskušana, ne može se objasniti. Jednako je tako i sa Atmičkim načelom. On je drevan, vječan, bez atributa, bezobličan, čist, neukaljan i besmrtan. Slatkiši poput Mysore Pak, Gulab Jamoon, Burfi, itd. mogu se razlikovati po imenu i obliku, ali je šećer u njima isti. Slično tome, imena i oblici se razlikuju, ali načelo Atme je jedno te isto.
U ovo vrijeme, ljudi preduzimaju razne duhovne prakse kao što su Sravanam (slušanje), Kirtanam (pjevanje), Vishnusmaranam (pjevanje Božijeg Imena), Padasevanam (služenje Lotosovih Stopala), Vandanam (odavanje poštovanja), Archanam (obožavanje), Dasyam (služenje), Sneham (prijateljstvo) i Atmanivedanam (predavanje). Ali one obezbijeđuju samo vanjsko i privremeno zadovoljstvo. Besmisleno je raspravljati o tome koja je duhovna praksa bolja. Dok god neko spava, nije važno gdje spava, pod strehom ili u palači. Slično tome, osoba treba da ima čist um bez obzira na duhovnu praksu koju poduzima. Jednom kada je um čist, osoba može postići sve u životu. A da bi se pročistio um, osoba treba da razvija načela ljubavi.
Svjetlo ljubavi nikada ne može biti ugašeno. Jednom kada razvijete načela ljubavi, transcedentirati će te tri stanja, Viswa, Taijasa i Praajna i dostići konačno blaženstvo. Individualna duša u budnom stanju je poznata kao Viswa, pošto je povezana sa Karmendriyas i Jnanendriyas. U stanju sanjanja, naziva se Taijasa (onaj koji je sjajan) jer je povezan sa sjajnim principom Antahkarane (unutrašnnji instrument). U stanju dubokog spavanja, poznata je kao Praajna. Jer je povezana sa omotačem blaženstva.
Amarasimha, jedan drevni učenjak par excellance, sastavio je brojne stihove koji su opisivali Božansko načelo. Ali neki ljudi koji nisu mogli da razumiju njegovu svetu prirodu počeli su da mu prave nevolje. Proglasili su ga ateistom. Pretrpio je mnogo patnje, a knjige su mu spaljene. Kad su mu knjige gorile, intervenisao je Sankara i spasio Amarakoshu. Amarakosha je kao još jedna Veda. To je jedna čarobna i uzbudljiva knjiga. Krajnja je glupost uništiti takvu jednu knjigu. Uistinu, ljudi ni ne pokušavaju da razumiju učenja Veda i svetih tekstova. To je razlog što su zaboravili svoje pravo Sebstvo.

Značaj pjevanja Božanskog imena na Sivarathri
Noći koje proživljavate drugim danima su obične noći. Ali Sivaratri je povoljna noć. Kako je povoljna? Povoljna je kada je provedete na povoljan način pjevajući o slvama Gospoda. Um ima šesnaest aspekata. Mjesec je predsjedavajuće božanstvo uma. Od šesnaest aspekata mjeseca, petnaest ih je odsutno toga dana. Ukoliko pjevate Njegova imena od sveg srca tokom te noći, čak i taj jedan preostali aspekt se može stopiti sa Božanskim. Na taj dan je moguće steći punu kontrolu nad umom kontemplirajući o Bogu. Zbog toga je to povoljna noć. Nažalost, u ovome Kali dobu, ljudi obilježavaju bdijenje na Sivarathri tako što provode noći u bioskopima ili igrajući karata po cijelu noć. To se ne može zvati Sivarathri. Svaki trenutak te noći bi trebalo posvetiti mislima o Bogu i pjevanju Njegovog imena. Pjevanje treba da dolazi iznutra. To je ono što se naziva odraz unutrašnjeg bića.
Bog ima hiljade imena. Od svih njih, 'Satchitananda' je najvažnije i najznačajnije. 'Sath' označava nepromijenjivi vječni princip a 'Chit' se odnosi na potpunu budnost. Prvo se može uporediti sa šećerom a drugo sa vodom. Kada se šećer i voda pomiješaju, ono što se dobije je sirup. Slično tome kombinacija 'Sath' i 'Chit' prizvodi Anandu. Ispunite svoja srca ljubavlju i pjevajte Božije ime. Samo tada možete dostići Božanstvo. Sve svoje dužnosti obavljajte sa ljubavlju. Ljubav treba da dolazi iz izvora, tj. Srca, a ne na silu. Danas ljudi pjevaju Božije ime ne iz srca nego na silu. Nema nikakve dobrobiti od pjevanja Božijeg imena, ukoliko se ne pjeva iz sveg srca. Pjevajte Njegovo ime iz sveg srca, pa makar i pola minute i to će biti dovoljno. Jedna kašičica kravljeg mlijeka je bolja nego litre i litre magarećeg mlijeka. Boga zanima kvalitet ne kvantitet.

Tajna vječne mladosti
Studenti!
Vi bi trebalo da razumijete da tijelo nije drugo do instrument i da je Atma činilac i uživalac. Odbacite vezanost za tijelo. Zbog čega učite? Želite da zaradite novc i da vodite srećan život. Ali, da li Vam Vaše učenje donosi sreću? Ne. Poslije školovanja poželiće te neki lukrativan posao, onda unaprijeđenje i tako redom. Nema kraja Vašim željama. Kako onda očekujete da budete srećni? Istinska i stalna sreća ne može biti ostvarena u fizičkom svijetu. Može biti doživljena samo u stanju Turiya. Blaženstvo se ne nalazi u fizičkim i svjetovnim stvarima.
Jednom je Adi Sankara, zajedno sa svojih trinaest učenika išao na rijeku Gangu zbog obrednog kupanja. Naišao je na jednog Brahmina koji je sjedio pod drvetom i ponavljao Dukrunkarane, Dukrunkarane... Sankara ga je upitao šta misli da će ostvariti neprekidnim ponavljanjem gramatičkih osnova? Brahmin je odgovorio da će tako postati veliki učenjak, da će biti primljen u kraljevski sud i zaraditi dosta novca. Onda ga je Sankara upitao, kako dugo misli da će mu to bogatstvo pružati sreću. Brahmin je odgovorio kako na taj način može srećno živjeti do kraja svoga života. Onda ga je Sankara upitao, šta misli da će se dogoditi poslije smrti. Kada je Brahmin odgovorio da ne zna, Sankara je ispjevao slijedće stihove:

Bhaja Govindam Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Moodamathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrunkarane.

Oh budalo, kad se približi čas smrti gramatika ti neće doći da te spasi. Zbog toga pjevaj ime Gospodnje. Samo te Bog može zaštititi u svako vrijeme i pod svim okolnostima. Sve u ovome svijetu je poput oblaka koji prolaze. Samo su blaženstvo i ljubav stalni. Ljubav je Bog, Bog je ljubav. Zato živi u ljubavi.

Studenti!
Mladost je vrlo sveta. Nemojte je zloupotrijebiti upuštajući se u beskonačne želje i građenje kula u oblacima. Obrazujte se imajući uvijek Boga u svom umu. Nemojte se zapetljati u nepotrebne djelatnosti i veze, jer će to izazvati nespokoj. Ljudi danas traže mir. Ali mir se ne može pronaći u vanjskome svijetu. Tu se jedino mogu pronaći djelići. Mir je u Vama. Vi ste utjelovljenja mira, Vi ste utjelovljenja istine i utjelovljenja ljubavi. Zato kao prvo, znajte ko ste. Samo će te tada uvijek biti puni blaženstva. Moderni učenici stječu različite diplome, ali čemu im one služe?

Uprkos svom obrazovanju i inteligenciji,
glupak neće saznati svoje pravo Sebstvo
niti će osoba pokvarenog uma odbaciti svoju pokvarenost.
Savremeno obrazovanje dovodi samo do polemika, ne do potpune mudrosti.
Koja je korist od sticanja svjetovnog obrazovanja
ako Vas ne može dovesti do besmrtnosti?
Stičite znanje koje će Vas učiniti besmrtnim.
(Pjesma na teluguu)

Utjelovljenja ljubavi!
Volite svakoga, nemojte nikoga mrziti. To je učenje naše drevne kulture. Mudrac Vyasa je izrazio suštinu 18 purana u nekoliko riječi: Paropakara Punyaya Papaya Parapeedanam. Dakle, 'Pomozite uvijek, ne povrijedite nikad.' Biće dovoljno ako ovo pretvorite u praksu. Uz svjetovno obrazovanje, duhovno obrazovanje je od suštinske vrijednosti. Rečeno je, 'Adhyatma Vidya Vidyanam,' duhovno obrazovanje je pravo obrazovanje. Samo nam ono može otkriti znanje o Brhmanu, koje transcendentira dualnosti i tri kvalitetna stanja, po imenu Sathwa, Rajas i Thamas. Samo je Bog stalan, sve je drugo privremeno. Današnji ljudi imaju vjeru u svijet, ali ne u Boga. Nemojte se ponositi svojom mladošću i fizičkom ljepotom.

Šta će se dogoditi sa tobom kada postaneš oronuo star čovjek,
kada tvoje tijelo postane slabo, noge nesigurne  i vid oslabi
i kad ne budeš ništa bolji od kožne lutke,
a djeca te ismijavaju nazivajući te starim majmunom
(Pjesma na teluškom)

Koliko dugo će trajati mladost? Baš kao što crna tama slijedi bljesak munje. Cvijet koji procvjeta ujutro vene naveče. Takva je i priroda ljudskog tijela. Postignite kontrolu nad tijelom i umom. Ne ovisite o drugima. Možete li zadovoljiti glad tako što će neko drugi jesti umjesto Vas? Ne. Samo-napor je presudan ukoliko želite da napredujete duhovnom stazom.
Ako želite da uvijek ostanete mladi, morate steći kontrolu nad svojim čulima. Swami je najbolji primjer za to (uzvici oduševljenja). Moje je tijelo puno energije. Nema apsolutno nikakve slabosti u Meni. Čak i sada ja mogu brzo trčati. Može li iko zamisliti da Swami ima 75 godina? Koja je tajna iza toga? Čistoća, strpljenje i istrajnost su odgovorni za to. Swamijeva osjećanja su uvijek čista i nepromjenjiva. Pokušajte se ugledati na Swamija po tom pitanju. Vi tvrdite da ste Swamijevi obožavaoci. Zar onda nije Vaša dužnost da gajite kod sebe makar djelić Swamijeve čistoće? Vi nemate strpljenja da nekome date pravi odgovor ukoliko Vas pita za neku informaciju. Ali, Ja razgovaram sa hiljadama, pa ipak ostajem svo vrijeme miran i blažen. Uključen sam u mnogobrojne aktivnosti. Niko ne može opisati Moj posao. Ja radim posao svih odjela. Svi ti odjeli pripadaju Meni, ali Ja nikada nisam nespokojan. Uvijek sam pun blaženstva. Za vrijeme rođendanskih svečanosti, neki Mi obožavaoci požele srećan rođendan. Ja im kažem, 'Ne morate da Mi poželite srećan rođendan jer sam Ja uvijek srećan. Dajte sreću onima koji nisu srećni.' Sreća počiva u jedinstvu sa Bogom. Ukoliko imate čvrsto uvjerenje da je Bog u Vama, sa Vama i oko Vas, nikada nećete imati teškoća niti bijede u životu. Ljudi govore o brigama i bijedi. Ali, Ja ne znam šta su one. One Mi ne prilaze zbog Moje čistoće. Samo oni sa lošim mislima i lošim karakterom sreću bijedu i brige. Dakle,

Ne gledaj zlo, gledaj što je dobro
Ne slušaj zlo, slušaj što je dobro
Ne govori zlo, govori što je dobro
Ne misli zlo, misli što je dobro
Ne čini zlo, čini što je dobro
To je put ka Bogu

Kad se suočavate sa teškoćama, nemojte da Vas obeshrabre. Prihvatite da su one za Vaše dobro.

Čvrsta vjera obožavaoca će mu donijeti Bhagavanovu milost
Primjetili ste Swamija koji se maloprije obratio slušaocima sa ove platforme. On se zove Narayana i dolazi iz Chennaia. Prošle je sedmice zadobio srčane tegobe. Njegov sin, koji je student u našem koledžu, nazvao je oca telefonom i zmoilio ga da odmah dođe u Puttaparthi. On je došao ovdje i doktori koji su ga pregledali su Mi rekli da su mu četiri srčana zaliska blokirana i da je zbog takvog stanja teško uraditi operaciju. Pregledali su ga tri doktora koji su došli iz Amerike.. Bili su vrlo iznenađeni da su ga zatekli živog sa tako ozbiljnim srčanim tegobama.
Narayana im je odgovorio da nema bolova i da je vrlo sretan jer je Swami bio s njim svo vrijeme (uzvici). Ali doktori nisu bili zadovoljni. Izvršili su operaciju na otvorenom srcu, koja je trajala pet sati. Napravili su četiri bajpasa. Ta je operacija urađena prekjuče, a danas je on došao u Mandir. Uobičajno, poslije ugradnje bajpasa, pacijent treba da ostane u krevetu najmanje desetak dana. Ali Narayana je prešao tri stotine koraka već juče. Zar to nije nevjerovatno? Danas je stigao ovamo obučen u pantalone i košulju, nalik na jednoga od naših studenata. (uzvici) Ja sam mu rekao da je za to razlog njegova vjera. Od samog je početka govorio kako je Swami sa njim i kako će se On pobrinuti za njega. On osjeća da su srčani problemi koje je imao bili dobri za njega jer su ga doveli do Swamijevog prebivališta. Rekao je kako naša bolnica nije samo bolnice, nego iscjeljiteljski hram. Njegova je operacija izvršena prekjuče. Juče su ga doktori poslužili kolačima od riže, a danas je došao u Mandir na Swamijev Darshan. Da li je to moguće u nekoj drugoj bolnici? Upitajte bilo kojeg doktora i on će Vam odlučno reći 'Ne.' Takva je priroda ljudskoga tijela, ali Bog može promijeniti čak i prirodutijela i podariti svjetlu budućnost. Bog može pretvoriti zemlju u nebo i nebo u zemlju, ali Mu morate čvrsto vjerovati. Današnji je čovjek postao slijep izgubivši oči vjere. On nema vjeru u sebe, kako onda da vjeruje u Boga? Kako može onaj koji ne zna sebe znati Božanstvo?


Razvijajte ljubav za Boga
Prvo znajte sebe, ond će te lako razumijeti Božanstvo. Imajte vjeru u Boga. Ne postoji ništa što Bog ne može da učini. Čovjek sa dobrim vidom može da vidi i maloga svica, ali slijepac nije u stanju da vidi ni sjajno sunce. Slično tome, onaj koji bez duhovnog oka će svuda oko sebe vidjeti samo tamu. Iskra duhovnog svjetla je dovoljna da ugleda cijeli kosmos.
Doba Kali je postalo doba Kalaha (svađe). Svuda su svađa i sukobi. Studenti moraju biti odlučni da iskorijene mržnju i nespokoj. Na ovaj sveti dan Sivarathri, razvijajte načela ljubavi sve više i više. Ja volim svakoga i svi vole Mene. Ali ponekad studenti misle da Swami ne želi da govori sa njima jer je ljut na njih. Nikada nisam ni na koga ljut. Ali u namjeri da Vas popravim, ponekad se pravim da sam ljut. Kad je neko bolestan potrebno mu je liječenje. Takođe taj neko treba da se pridržava određene dijete. Samo će tada bolest biti izlječena. Slično tome, da bi izliječio Vašu 'bolest', swami Vam daje 'lijek na svoj originalan način. U namjeri da Vam pomognem da se preobrazite, ponekad ostajem ćutljiv i ne razgovaram sa Vama.
Ne gajite mržnju, pohlepu i ljubomoru. Znate šta se dogodilo Hiranyakasipu, Ravani i Duryodhani koji su razvijali mržnju prema Bogu. Pandave su vodili sretan život jer su imali ogromnu ljubav prema Bogu. I ako su bili podvrgnuti bezbrojnim teškoćama, njihova ljubav prema Bogu se nije smanjivala. Dakle, razvijajte ljubav prema Bogu. Što više budete razvijali ljubav, više će te iskušavati sreću i bliže će te biti konačnom blaženstvu.
Bhagavan je završio Besjedu sa Bhajanom,
'Prema Mudita Manase Kaho...'
Sanathana Sarathi no.4, April 2000
 
KAKO DOĆI IZVAN PET OMOTAČA

Pet omotača oblažu Atmu i sprječavaju da se njena veličanstvenost otkrije. Očistite ih i učinite da sjaje. Anamaya Kosha mora biti pročišćena dobrom, čistom i zdravom hranom; Pranamaya Kosha sa mirnim ravnomjernim disanjem i uravnoteženim temperamentom; Manomaya Kosha sa svetim mislima i osjećanjima, nedodirnutim vezanošću za čula i neuznemirenim radošću ili bolom; Vijnanamaya Kosha se pročišćava kontemplacijom stvarnosti, a Anandamaya Kosha uronjenošću u ekstazu Bogo-ostvarenja.
Sathya Sai Govori vol II




UM SE NAZIVA KARANA

Um se naziva Karana, instrument. Čula su instrumenti koji se koriste za kontakte sa prirodom i prikupljanje informacija o objektima. Um je vrhovni instrument koji kontroliše i upravlja čulima. Naziva se AntahKarana, unutrašnni instrument. Iznad uma je Buddhi (intelekt) koji analizira i kategorizira utiske koje um prikuplja uz pomoć čula. Buddhi je podređena Chitti (Svjesnosti kao takve) i Ego, odnosno Ja-osjećaj, koji je fundamentalan za pojedinca. Um bi trebao biti podređen intelektu, ali najčešće on služi čulima koja su po prirodi njegove sluge. Na taj način um vodi čovjeka u robstvo.
Ovo tijelo je kao svjetiljka; oči su njenje sijalice. Intelekt je prkidač, ali um je baterija. Vi možete imati novu sijalicu, prekidač može biti uključen, svjetiljka može biti potpuno nova – ali, ako baterija nije dobro namještena, svjetiljka neće svijetliti.
Izvan uma i izvan razuma i svjesnosti i Ja-osjećaja, je Atma, Stvarnost, Kosmičko Ja ili Bog.
U Duhovnoj Organizaciji, članovi ne raspravljaju o onome što može da se vidi ili čuje, dotakne ili okusi; oni se zanimaju za istraživanje Neviđenog, temeljne Istine izvan čula (vanjskih i unutrašnjih), i proučavanje procesa kojim um pomaže ili koči čovjekovo putovanje prema Bogu.
Prasanthi Nilayam, Sve Indijska Konferencija 22. 11. 1970


 
INTELEKT KAO VOZAČ KOČIJE

Čistoća uma je put prema napretku,
Čistoća uma je ogromna moć:
Čisti um je poput dragocijenog bisera u moru;
Nikada ne zaboravi ove riječi mudrosti.

Ne gledaj zlo, ne govori zlo;
Ne slušaj zlo – nikada i nigdje na svijetu.
Uvijek se sjećaj slike tri majmuna;
Ovo što govorim je zaista istina!

Već Vam je ranije rečeno, da je prema Upanišadama, ljudsko tijelo poput kočije, da su čula konji, a um predstavlja uzde. Kako god da je divna kočija, kako god da su konji pouzdani, a uzde čvrste i sigurne, sve je to beskorisno ako nema vozača kočije. Jednako tako, koliko god da su sposobni tijelo, um i čula, oni ne služe svojoj svrsi u odsustvu kočijaša, zvanog Buddhi-intelekt. Na životnom putu, intelekt je od vrhunske važnosti. Naziva se Nischayatmika Buddhi, što znači da Buddhi ima sposobnost donošenja odluka. U svakodnevnom životu se sa vremena na vrijeme pojavljuju mnogi problemi, teškoće i uznemirenja. U savladavanju tih prepreka, Buddhi je naš manjusri (u Budizmu, personificirana mudrost Bodhisattwe). Bez intervencije Buddhia, nijedan od naših problema ne može biti razriješen. 'Samsayaatma vinasyathi', kaže Gita, što znači, da će čovjek ispunjen sumnjama umrijeti. Zato što Buddhi uništava sumnje, Gita potvrđuje, 'Buddhi grahayam athindriyam' – Buddhi može spoznato ono što je izvan moći spoznaje čulnih organa.
Bhagavad Gita je izgradila dvije obale da bi kanalisala svoju poruku. U odsustvu tih obala, rijeka života će biti izložena mnogim problemima, teškoćama i rizicima. Dvije obale su simbolizirane sa dvije Mantre. Jedna je Sraddhavaan labhathe Jnanam – čovjek sa vjerom stiče vrhovnu mudrost. Druga je: Samsayaatma vinasyathi – osoba ispunjena sumnjama će poginuti. Kada rijeka života plovi između dvije obale tih Mantri, bit će blagoslovena mirom i srećom i konačno će dostići okean Božanske Milosti, što je krajnji cilj.
'Antarvaani' – unutrašnji glas je drugo ime za Buddhi. Čovjek je u svom životu vođen unutrašnjim glasom. Kada god iskrsnu problemi, on čeka uputstva svog unutrašnjeg glasa. Ukoliko ne dobije zadovoljavajući odgovor od unutrašnjeg glasa, čovjek ne može biti zadovoljan u životu. Drugim riječima, njegovo zadovoljstvo vanjskim svijetom je rezultat  zadovoljstva njegovim unutrašnjim svijetom, koji je predstavljen unutrašnjimj glasom. Ponekad čujete ljude kako kažu, 'Moja savjest nije mirna; ili moja mi savjest to ne dopušta'. Savjest se tu odnosi na unutrašnji glas. Zato, kada Vam se preporučuje, 'Slijedite Učitelja', pod učiteljem se misli na savjest. Samo kada slijedite uputstva svoje savjesti možete stići na pravo odredište.
Ime Vijnana se takođe ponekad pridaje Buddhiu. Ali to nije tačno, jer Vijnana znači tako zvano naučno ili svjetovno znanje, koje pomaže čovjeku da otkriva činjenice koje se odnose na objektivni ili fenomenalni svijet, dok se Buddhi bavi suptilnim realmom unutrašnjeg svijeta. Zbog toga se uloga Buddhia mora pravilno shvatiti. S vremena na vrijeme, Buddhi postaje pokrivena sa Ahamkarom – osjećajem ega. U tom smislu, osoba se treba sjećati da su čula suptilnija od tijela, um je još suptilniji od čula, a Buddhi je daleko suptilniji od uma. Atma je naravno najsuptilnija. U svjetlu tih činjenica, kada kažemo da je Ahamkara u stanju da obavije Buddhi, to znači da je Ahamkara suptilnija od Buddhia. Zbog toga, budući da je Ahamkara krajnje suptilna, ona je sveprožimajuća i prožima sve naše akcije. To je razlog zašto čovjek ne može da transcendetira Ahamkaru i da iskusi Atmu – Sebstvo.
Jednom je kralj sazvao skupštinu velikih učenjaka na svom dvoru. Postavio im je sljedeće pitanje: 'Svi ste Vi veliki učenjaci koji ste savladali svete tekstove. Recite mi, koliko je Vas u stanju da postigne oslobođenje?' Usprkos svom njihovom akademskom obrazovanju, nijedan od Pandita se nije usudio da ustane i da pozitivan odgovor. Cijeli je skup zanijemio. U tom se momentu ustao jedan običan čovjek iz publike i kratko rekao na teluškom: Nenu pothe povachchunu. Njegov odgovor ima dva značenja: prvo 'Ja mogu dostići Mokshu' i drugo 'Kada Ja nestane, osoba može dostići oslobođenje.' Drugo značenje nije palo na pamet ni jednom od učenjaka. Imajući na umu samo prvo značenje, svi su Panditi pstali bijesni na drskost te neobrazovane osobe, koja je izgledala potpuno neupućena u tekstove i koja nije praktikovala nikakvu Sadhanu. Kada su učenjaci počeli da mrmljaju između sebe, kralj je upitao naoko običnog čovjeka, 'Na osnovu čega si iznjeo tu tvrdnju?' To je izgleda naljutilo sve prisutne učenjake.' Čovjek je uljudno odgovorio: 'Vaše Visočanstvo! Molim Vas da mi oprostite. Značenje moje izjave je, da ako 'Ja' ode, može se postići oslobođenje. Siguran sam da niko ovdje nema prigovora na ovakvu izjavu'. Svrha ove priče je, da Ahankara koji prekriva Buddhi i koji vodi osobu ka pogrešnoj identifikaciji tijela sa Sobstvom mora biti uklonjen prije nego ta osoba realizira Atmu.
Buddhi je veoma blizu Atme, te je tako dobro locirana da primi 90% atmičke energije i svjetlosti. Um dobija svoju snagu od intelekta, čula od uma, atijelo od čula. U tom procesu proticanja moći, u fazama od Atme do tijela, dešava se postepeno kvantitativno i kvalitativno smanjenje moći. Evo jednog jednostavnog primjera kvantitativnog smanjenja moći. Pretpostavimo da postoji neka tamna prostorija koja ne može da prima sunčevo svjetlo. Ako želite da osvjetlite tu prostoriju, to možete uraditi tako što će te držati ogledalo na otvorenom i upućivati odraze sunčevog svjetla u sobu. Ali kako bilo, u poređenju sa direktnim sunčevim zrakama, odraz tih zraka u ogledalu je manje snažan, a taj isti odraz u sobi još i manje. Što se tiče postepenog smanjenja kvaliteta, poslužimo se primjerom rijeke. Na samom izvoru, iz kojega rijeka nastaje, voda je čista i kristalno bistra. Ali kako joj se pridružuju pojedine rječice i pritoke i kako protiče kroz krajolik, rijeka postaje sve više i više zagađena, jer je ljudi sve više koriste. Slično tome, čistoća Atme postaje postepeno zagađena dok prolazi kroz Buddhi, um, čula, dok konačno ne dođe do tijela. Uprkos svemu, moguće je uz napor, smanjiti kvantitativno i kvalitativno opadanje moći Atme, posvećivanjem i pročišćavanjem Buddhia i omogućavanjem direktnog uticaja Buddhia na tijelo. U Taithiriya Upanišadi, jednoj od važnijih među deset glavnih Upanišada, Buddhi je opisana kao ptica. 'Sraddha' vjera je glava ptice. Njeno desno krilo je 'Ritam' – kosmički ritam, a lijevo krilo je 'Sathyam' – istina. Tijelo predstavlja 'Mahat Tatwu' – Velikko Načelo; rep joj se naziva Yoga. Dakle, Buddhi u svojm ukupnom obliku je sastavljena od tih pet elemenata i izuzetno je moćna.
Jednom je kralj Vikramaditya okupio velike učenjake i upitao ih šta je od ovo troje najvažnije, redom Sraddha, Medha (ovdje u značenju inteligencije) i Buddhi (ovdje u značenju moći diskriminacije). Učenjaci su dali različite odgovore. Kako bilo, konačno su se saglasili da je od svaga najvažnija Medha – talenat. Razočaran njihovim odgovorom, kralj se obratio skupu: 'O Panditi!' 'Aastha' znači Aasakthi ili Sraddha – revnost i vjera; 'Swaastha' znači sthiratva i odlučnost. Bez Aasakthi i Sthiratva, Medha – talenat je beskoristan. Drugim riječima, bilo bi zaludno za čovjeka da se oslanja samo na svoj talenat i pamet u življenju smislenog života. On bi trebao razvijati vjeru i revnost zajedno sa upornošću i čvrstom odlučnošću. Samo tada će on biti u stanju da ostvari velike stvari u svom životu. Sraddha ili vjera je od najveće važnosti. Bez Sraddhe, ne možete ništa postići. Ako imate malu iskricu vatre, možete u nju puhati i pretvoriti je u plamteću vatru, ako u to vjerujete. Ako nemate Sraddhu, Vi će te dozvoliti da se čak i rasplamsala vatra ugasi. Jednako tako, pomoću vjere možete od sićušnog sjemena stvoriti veliko Banyanovo drvo.'
Današnji čovjek ima bez sumnje Sraddhu, ali samo u obezbijeđivanji plodova ne i u radu potrebnom za njihovo stiecanje. On u sebi nema radni duh. Napredak u nauci i tehnologiji je učinio čovjeka ljubiteljem komfora i lakog življenja bez sklonosti ka teškom radu. Nema ničega lošeg u nauci kao takvoj. Neadekvatno korištenje nauke vodi čovjeka ka zastranjivanju. Ono što je danas potrebno je posvećivanje pažnje duhovnom razvoju zajedno sa naučnim napretkom. Razlika između nauke i duhovnosti je jasno irešena u dvije sažete izjave.

i. Duh ljubavi = Duhovnost
ii. Podjeljena ljubav = Nauka

Ako su predmeti koji pružaju zadovoljstvo prolazni i ako je tijelo koje uživa u zadovoljstvima takođe nestalno, kako je onda nelogično očekivati stalnu sreću od pogodnosti i komfora koji pružaju nauka i tehnologija! Ako želite stalnu sreću, morate pročistiti Vašu Antah-Karana i razvijati univerzalnu ljubav sljedeći duhovni put.
Danas smo svjedoci brzih i radikalnih promjena u skoro svakoj oblasti života – politici, ekonomiji, društvu, nauci itd. Ali, istovremeno nema mentalne, moralne i duhovne transformacije. To je zbog toga što se ne čini nikakav napor da se razumije priroda i svrha ljudskog uma. Hrana koju čovjek jede obezbijeđuje izvor, održanje i razvitak njegovom umu. Poslije varenja, najgrublji dio hrane se izbacuje kao izmet. Suptilan dio se pretvara u krv i meso, dok najsuptilniji dio preuzima oblik uma. Dakle priroda uma zavisi od količine i kvaliteta hrane koja se konzumira. Dok se grubo tijelo ili omotač hrane – Annamaya Kosha – najvećim dijelom stvara od hrane, suptilni dio vode koju pijemo učestvuje u vitalnom omotaču – Pranamaya Kosha. Grublji dio vode izlazi van kao urin. Omotač hrane i vitalni omotač obezbijeđuju osnov za ostala tri omotača, po imenu Manomaya Kosha – mentalni omotač, Vijnanamaya Kosha – intelektualni omotač i Anandamaya Kosha – omotač blaženstva. To nam pokazuje vrhunsku važnost hrane i pića u oblikovanju i razvijanju čovjekove ličnosti.
Već je ranije naglašena vrhunska potreba za oslobađanjem Buddhia od Ahamkare koji ga najčešće prekriva. Vi morate razumijeti razliku između Ahamkare – ega i Atme – Sebstva. Atma je otac Ahamkare, djeda uma ili misli, pradjed od Vaak – govora. Zbog toga, Atma , Ahamkara, um – Manas i Vaak su članovi iste familije. Ahamkara je ono štodolazi i odlazi, dok nema takvog dolaska i odlaska za Atmu. Obično sanskritska riječ 'Ahamkara' se u engleskom jeziku prevodi kao 'Ego.' Obje te riječi se obično koriste u smislu samosvjesti ili ponosa rođenog iz iluzije o nečijem bogatstvu, učenosti i slično.To je pogrešna upotreba tih riječi. Njihovo pravo značenje je pogrešna identifikacija neke osobe sa svojim tijelom. Možda nisu svi ponosni na svoje bogatstvo ili znanje, ali svi su žrtve Ahamkare u smislu smatranja sebe tijelom. To je Ahamkara koja obavija Buddhi i vodi ga krivim putem. Zbog toga, ukoliko Buddhi treba da razvija Sraddha, mi trebamo prvo eliminisati Ahamkaru.
Kao što je ranije pomenuto, Ritam je desno krilo ptice Buddhia. U vedskoj terminologiji se Ritam i Sathyam se koriste kao sinonimi. Ali, postoji razlika između to dvoje. Sathyam znači pretvoriti svoje riječi u djela i činjenično izlaganje riječima onoga što je učinjeno. Sa druge strane, Ritam ima šire značenje, čistoću, harmoniju i jedinstvo Trkaranas – misli, riječi i djela. Možemo takođe reći da se Sathyam više odnosi na vanjski svijet, dok se Ritam odnosi na unutrašnji svijet uma i njegovo preoblikovanje. Za Sathyam se kaže da transcendentira vrijeme – prošlost, sadašnjost i budućnost, dok Atma transcendentira vrijeme i prostor.
Yoga je rep Buddhi ptice. Taj rep Yoge je potreban da se održi balans između dva krila Sthyam i Ritam, baš kao što rep aviona služi balansu dva krila aviona. Yoga o kojoj se ovdje govori se ne smije pomiješati sa asanama, fizičkim vježbama različitih vrsta. Ovdje Yoga znači kontrola uma i čula.
Tu je još i Mahat-Tatwa, koja je tijelo Buddhi ptice. Mahat-Tatwa označava realizaciju Mahavaakye 'Tat-Twam-Asi – velike upanišadske izjave: Sve si Ti'. Drugim riječima, to je doživljavanje svoga Sebstva kao Sat-Chit-Ananda. Zato se Buddhi ne smije brkati sa Medhom, koja se odnosi na posjedovanje svjetovnih talenata, inteligencije i bistrine, bez posjedovanja znanja o sebi. Dakle, Buddhi koji se sastoji od Sraddhe, Sthyama. Ritma, Mahat-Tatwe i Yoge može biti smatrana kao odjek, odraz i reakcija atme. S druge strane, Medha-Sakthi – moć svjetovnog znanja – odgovara Maya Sakthi – božanskoj moći ilizije.
Kada se Rama vratio u Ayodhyu nakon 14 godina izgnanstva u šumi, Kaika, koja je osjećala kajanje zbog žalosne pogreške koju je nanijela Rami, prišla Mu je kada je bio sam i zamolila Ga je, 'Dragi moj Rama, iako sam znala za tvoju božansku prirodu, izložila sam te mnogim nepotrebnim nedaćama, zaslijepljena osjećajem 'Ja' i 'moje'. Ljubazno mi daj neku Upadesh – duhovnu instrukciju, da bih tako bila oslobođena grijeha zbog grozne stvari koju sam počinila protiv tako plemenite osobe kakva si ti.' Kao odgovor na njenu molbu, Rama joj nije dao direktne instrukcije, nego joj je dao neke indirektne nagovještaje. To je karakteristika svih Avatara još od pamtivjeka. Avatari rijetko daju dirktan savjet. Što god žele da prenesu, oni to najčešće rade na indirektan način, a samo rijetko metodom direktnih poduka. Razlog za to je božanstvenost inherentna u svakom ljudskom biću, koju oni mogu manifestirati spontano, kada se steknu povoljni uslovi, baš kao što i sjeme proklija i izraste u drvo zbog svoje inherentne prirode, samo ako se obezbijede uslovi za manifestaciju tog potencijala. Čovjeku treba omogućiti da se izgrađuje svojim vlastitim naporom, davajući mu s vremena na vrijeme upute, umjesto da mu se unižavaju sloboda i dignitet kroz direktive koje mu dolaze iz vana.

 
.
                                                                                                                ●
   Istina u vanjskom              Vjera i
                                                               Svijetu (Sathyam)   upornost
                                                                                                    (Sraddha)


                                                                      pravo Sebstvo
                                                                         (Mahat Tatwa)

                              kontrola uma i                         Istina u unutrašnjem
                                čula                                           svijetu
                                (Yoga)                                       (Ritam)






Ukratko, najbolja pomoć svakom čovjeku bilo u spiritualnom, bilo u materijalnom smislu je ' Pomozi im da sami sebi pomognu' ili 'Samo-pomoć je najbolja pomoć.'
Slijedeći istu strategiju, Sri Rama je u tom trenutku rekao Kaiki, 'Majko! Molim te okupaj se u svetoj rijeci Sarayu i onda dođi po moje instrukcije. Ali dok se kupaš u Sarayi, molim te obrati pažnju na ono što se događa oko rijeke.' Kaika je otišla sa svojom pratnjom na rijeku i pošto se okupala, vratila se Rami. Rama ju je upitao, 'Majko! Reci mi šta si vidjela na obali Saraye.' Kaika je odgovorila da je vidjela brojne ovce i koze kako pasu zelenilo kraj obala i s vremena na vrijeme mekeću 'Mae, Mae.' Tada joj je Rama rekao da su ti 'Mae, Mae', Njegova Upadesha za nju. On joj je pojasnio da to blejanje ovaca i koza  znači, 'Ko sam ja? Ko sam ja? 'Dalje joj je rekao, da kad se čak ovce i koze raspituju o tome ko su, onda su ljudi koji sebi ne postavljaju isto pitanje niži i od ovaca i od koza.
Svako bi prvo trebao da pokuša da sazna odgovor na pitanje 'Ko sam?' Bez da znate ko ste Vi, kakva je korist od pokušaja da saznate sve o drugima? Pri rođenju Vi ste plakali 'Koham? – Ko sam ja' Ne bi ste smjeli umrijeti sa istim pitanjem na usnama. Kada budete umirali, trebali bi ste biti u stanju da veselo izjavite – 'Soham' – 'Ja sam To ili On.' Samo tada će te opravdati Vaše rođenje kao ljudsko biće i moći uživati u zadovoljstvu ispunjenja svrhe ljudskog života. Postoji samo jedan način da se oslobodimo Ahamkare, a to je slijeđenje Božanskog načina življenja. Kada god osjetite prisustvo ega, sjedite mirno u neki ćošak i obratite pažnju na ono što Vam govori Vaše disanje. Ono izjavljuje: 'So... Ham' – 'So' dok udišemo i 'Ham' dok izdišemo. Ta dva sloga 'So' i 'Ham', zajedno čine riječ Soham, koje ima značenje 'Ja sam Brahman.' Ako neprekidno meditirate na to, Vaš ego osjećaj, koga karakterizira ideja 'Ja sam ovo tijelo,' će prestati da Vas uznemirava. Ta  mantra Soham ponavlja sebe u svkome od Vas 21,600 puta dnevno. Zato je poruka 'Ja sam Brahman' poruka koju Vam neprekidno upućuje Vaše unutrašnje biće. Ignorišući to, svako sebe identificira s privremenim, vještačkim imenom koje dobija tijelo. Ukoliko mislimo o sebi kao o Ramaiahu, Krishnaiahu ili Seenaiahu – što su imena koja su data našem tijelu – nećemo dostići nikakav uspjeh, bez obzira koliko dugo da smo uključeni u spiritualne prakse. Vi će te nastaviti da budete ono što ste bili u skladu sa imenima datim Vašem tijelu. 'Soham je ime sa kojim ste bili rođeni. Jedino je to Vaše prirodno i vječno ime. To je zaista Vaša Stvarnost ili Istina.
Ostvarite to i iskusite Sat-Chit-Ananda. Krishna je poznat kao Partha Sarathi – Vozač kočije od Partha. Partha ne znači samo Arjuna. To se odnosi na svu djecu prithvi – zemlje. Dakle, učinite Krishnu vozačem svoje kočije. Pošto je Buddhi odraz Božanske Atme, iskoristite je kao vozača kočije na Vašem putu ka ostvarenju Atme. Takođe zapamtite, da je za uspjeh u bilo kom poduhvatu, Prema – Univerzalna ljubav – od suštinske važnosti. Gospod je utjelovljenje Ljubavi, Sunce Istine. Zato, nastojte da kroz Ljubav saznate Vaše pravo Sebstvo i da uz pomoć Buddhia pročistite svoj um. To je ono što ja očekujem od Vas.
                                                                                  Ljetni pljuskovi u Vrndavanu 1990



 
SAIJEVE PORUKE,
OBRAZOVANJE I UČENJE O LJUDSKIM VRIJEDNOSTIMA

Učitelj je onaj koji,
uklanjajuću uskoumlje,
pomaža razvoju svjetskog mira
i uči uravnoteženom umu.
-Sathya Sai Baba

U ovome fizičkom i prolaznom svijetu, učitelji moraju biti upoznati sa svim stvarima koje se događaju u svijetu i da zauzvrat, prenesu to svoje znanje na učenike koji su im povjereni. Od svih doba, u ovoj Kali Yugi (Kali Yuga doslovno znači željezno doba; i predstavlja veoma teško vrijeme u istoriji čovječanstva. Ovo doba u kojem mi živimo je doba Kali Yuge, primjedba izdavača) utvrđeno je nekoliko laganih tehnika. Kali Yuga je idealna za spas čovječanstva. Na raspolaganju im stoji izobilje znanja. U ovom Kali dobu, nalazimo na hiljade i hiljade koledža i stotine i stotine univerziteta osnovanih radi sticanja znanja. Postoje takođe mnogi lagani načini da se zaradi novac. Usprkos svim ovim pogodnostima, ljudi nemaju ni mira ni sreće i vrlo su uznemireni. Šta je razlog ovome? Samo kada učitelji prepoznaju i počnu praktikovati ovu istinu, naši će ciljevi biti potpuno ostvareni.
U ovome svijetu, neki osjećaju da je snaga u novcu, neki pak u obrazovanju. Drugi osjećaju da je moć intelekta stvarna snaga. Moć bogatstva, moć obrazovanja i moć intelekta su samo znaci slabosti, ne i snage.


Karakter
Samo je karakter ono što obezbijeđuje stvarnu snagu. Uz karakter, još je i dobro ponašanje ono što će uzdići čovjeka na viši nivo. Usprkos svim prednostima modernog doba, ljudi nemaju ni mira ni sigurnosti. Razlog za to je u lošem ponašanju ljudi. Postoji širok prostor za mir i sreću ukoliko su prisutni vrlina i dobro ponašanje. Obrazovanje bez karaktera je kao voće bez soka ili krava koja ne daje mlijeko. Postoje na stotine obrazovanih ljudi na ovome svijetu, na hiljade učenih ljudi, na stotine i stotine hiljada inteligentnih ljudi i mnoštvo bogatih. Usprkos svemu, svijet je izložen tako velikoj patnji i bijedi zbog nedostatka karaktera i dobrog ponašanja. Drevne, plemenite duše su uvijek na umu imale mir i sigurnost svijeta. Imena tih plemenitih duša su zapisana neizbrisivo u srcima Bharatiya (stanovnika Indije) čak i danas. Šta je tome razlog? Njihova vrlina i ponašanje je ono zbog čega im mi vjerujemo. Slično tome, ukoliko danas učitelji počnu primjenjivati u praksi ono čemu podučavaju, oni mogu postati idealni primjeri u društvu. Učitelj bez prakse ne može donijeti promjene u svijetu.
Učitelj je sjajno svjetlo svijetu, ali samo ako svjetli svo vrijeme, biće u stanju da upali druge lampe. Ukoliko se jedan učenik ružno ponaša, onda je samo zaprljano ponašanje jedne osobe; ali ukoliko se neki učitelj loše ponaša, upropastiće ponašanje mnogih učenika. Zbog toga su ušitelji ti, koji su odgovorni za loše ponašanje današnjih učenika. Učitelji mogu veoma dobro podučavati – oni mogu objašnjavati iscrpno i pokazivati lagane metode učenja, ali ukoliko ne provode u praksi ono što podučavaju, objašnjavaju i pokazuju, onda ih niko neće slijediti ni poštovati.
Vlade ili pojedinci mogu potrošiti znatne količine novca u podučavanju ljudskih vrijednosti, ali bez ikakvog rezultata. Ljudske se vrijednosti ne mogu steći čitanjem tekstova, ne mogu ih obezbijediti kompanije, ne mogu se dobiti na poklon, niti se mogu kupiti na tržištu. One prirodno proističu iz srca. Ljudske vrijednosti su usađene još pri rođenju; nazivaju se OljV. OljV znači Obrazovanje o Ljudskim Vrijednostima. Šta je obrazovanje? Da li je to samo školovanost? Ne. Obrazovanje nije samo znanje stečeno iz knjiga. To je djelovanje.

Vrijednosti su prirodne
Stvarno značenje OljV-a je stavljanje u praksu ljudskih vrijednosti. Koje su to ljudske vrijednosti? Ljudi jednostavno izgovaraju nazive ljudskih vrijednosti – sathya, dharma, santhi, prema, ahimsa – ali to dolazi samo sa njnihovih usana. Ali istinske ljudske vrijednosti dolaze sa rođenjem. Sathya- istina, je ono što mora biti rečeno. Dharma, ispravnost, je ono što se mora praktikovati. Santhi, mir, je ono što se mora iskusiti. Prema, ljubav, je naša istinska priroda. Ahimsa, nenasilje, znači ne pribjegavanje nasilju
Sve su ove vrijednosti prirodne ljudskim bićima. Onaj koji ih sve posjeduje je istinska osoba i obdaren je kvalitetima ljubavi, saosjećanja, trpeljivosti, simpatije, istine i žrtvovanja. Sa druge strane, ljutnja, mržnja, ljubomora, ego i ponos su životinjske kvalitete. Kada se god ljudi naljute, trebalo bi da kažu sebi, 'Ja nisam životinja.' Životinje nisu ljubomorne, ali ljudska bića pokazuju veoma mnogo ljubomore.
Swami je oduševljen kada posmatra divlje životinje u šumi. Jedna životinja nije ljubomorne  na drugu jer je ova ljepša, snažnija ili ima viši položaj. Ali ljudska bića pokazuju ljubomoru čak i na beznačajnim stvarima. Kada neko sagradi kuću na dva sprata, njegov je komšija ljubomoran. Kada je neko unaprijeđen, ostali osjećaju ljubomoru. Ako životinje nemaju ljubomoru, kako onda možemo sebe zvati ljudskim bićima kada se osjećamo ljubomornim? Osoba bi trebala da vjeruje i da izjavi kako je ljudsko biće,a ne životinja. Samo tada je moguće odbaciti loše navike i razvijati ljudske vrijednosti. Ukoliko u srcu gajite životinjske kvalitete, kako možete govoriti o ljudskim vrijednostima?

Učitelji zaslužuju poštovanje
Pogledajte u čašu punu vode. Ukoliko ne prospete vodu iz nje, ne možete u nju usuti neku drugu tečnost. U ovo vrijeme, ljudi su ispunili svoja srca lošim osobinama. Ukoliko ne prospu van sve te loše osobine, kako mogu ispuniti svoja srca ljudskim vrijednostima? Svako vodi život protkan neistinama bez ikakve ideje o ispravnosti ili o stvarnoj ljubavi. Ljubav koju imaju je vještačka. Uopšte nemaju srce. Ukoliko žive vještački život, kako mogu razvijati ljudske vrijednosti? Dakle, učitelji prvo moraju pročistiti svoja srca i osloboditi se nečistoća, a onda ih ispuniti čistom, nepromjenjlivom nesebičnom ljubavlju i božanskim kvalitetima. Samo učenje nekih tekstova se ne može nazvati obrazovanjem o ljudskim vrijednostima. Učitelji moraju ispitati sebe da bi utvrdili da li praktikuju ono što podučavaju. Učitelji kažu studentima da govore istinu, ali oni sami govore mnogo laži. Kako onda mogu očekivati od studenata da nauče da praktikuju istinu?. Učitelji su kao rezervoari za vodu. Samo kada je rezervoar ispunjen sa čistom vodom, može dati čistu vodu kada se otvori slavina. Učitelji se mogu usporediti sa rezervoarima vode, a učenici su kao slavine; zato, održavajte rezervoare čistim i ispravnim.
Učitelj mora biti spreman za žrtvu. Samo kroz žrtvovanje, osoba može dostići besmrtnost. Današnji učitelji nemaju pojma o žrtvovanju; tvrde da se žrtvuju zato što podučavaju. U stvarnosti, oni naplaćuju svoj rad. Kako se onda to može nazvati žrtvovanjem? To nije žrtvovanje, to je obmana. Svako bi trebao da preispita sebe i da utvrdi da li radi dovoljno za novac koji prima. Svako bi htjeo veliku platu za malo rada. Ljudi imaju mnogo ambicija, ali ne čine potreban napor. Zbog toga je država u žalosnom stanju. Učitelji bi trebali da imaju staložen um; oni su poput putokaza. Samo ako su putokazi nepromjenjljivi i dobro učvršćeni mogu pravilno upućivati putnike. U slučaju da putokazi nisu učvršćeni i da se pomjeraju, onda upućuju putnike u pogrešnom pravcu. Zbog toga učitelji moraju imati učvšćene umove; samo tada će imati autoritet da uče studente. Danas su studenti veoma inteligentni i budni. Oni uočavaju do koje mjere učitelji praktikuju ono što podučavaju. Učitelji će zaslužiti poštovanje i naklonost studenata, samo onda ako praktikuju ono čemu podučavaju. Ukoliko učitelji ne praktikuju svoja učenja, studenti ih nikada neće poštovati niti slijediti njihova uputstva. Učitelji su sami odgovorni za nedostatak poštovanja kod svojih učenika. Zato slijedite koncept: Prvo budi, onda uradi i tek onda reci da je to ono što svi moramo podržati.

Učitelji koji mnogo rade
U Sathya Sai Organizaciji mnogi učitelji puno rade. Nažalost, oni nemaju pravo vođstvo. Ako ih upitate šta su ljudske vrijednosti, oni će jednostavno reći – sathya, dharma, santhi, prema, ahimsa. Oni ne razumiju unutrašnje značenje tih vrijednosti. Oni misle da nenasilje, ahimsa, znači fizičko nepovrijeđivanje drugih. Ali nije to jedino. Nenasilje podrazumijeva ne povrijeđivanje bilo koga kroz pet čula – viđenje loših stvari, slušanje rušnih riječi, imanje loših misli i činjenje loših djela – sve se to treba smatrati nasiljem.


Ne gledaj zlo, vidi što je dobro.
Ne slušaj zlo, čuj što je dobro.
Ne misli zlo, misli što je dobro.
Ne govori zlo, govori što je dobro.
Ne čini zlo, radi što je dobro.
To je put ka Bogu.

Kako možete govoriti o nenasilju, kada se upuštate u loše misli, ružan govor, rđava djela, slušanje loših zvukova ili gledanja loših djela. To su sve odrazi životinjskih kvaliteta.
Šta je pravo značenje istine ili sathya? Ljudi misle da je prenošenje činjenica tačno onako kako su viđene i čute istina. Istina mora da zadovolji Vašu savjest. U ime istine Vi izgovarate mnogo suštih laži. Istina je Bog, imajte to na umu. Što god da govorite trebalo bi da budu Božije riječi. Zato bi osoba trebala da podučava istinsko značenje ovih ljudskih vrijednosti, umjesto da samo ponavlja njihove nazive. Inače neće ući u srca učenika i može, čak šta više, izazvati štetu. Učitelji, ali i drugi, ponosno izjavljuju kako uče ljudskim vrijednostima hiljade učenika. To je beskorisno, osim ako nije urađeno pravilno. Zato je svijet u tako tužnom stanju.

Podučavajte sa ljubavlju
O učitelji, Utjelovljenja Ljubavi! Svi koji su uključeni u podučavanje o ljudskim vrijednostima morali bi se pravilno ponašati. Vi podučavate o ljudskim vrijednostima već jako dugo, ali koliko ste učenika pravilno obučili? Sasvim je dovoljno da svaki učitelj pravilno poduči deset studenata. Sai želi samo kvalitet, ne kvantitet. Dovoljno je ako imate čak i samo deset dobrih učenika. Učitelji prvo treba da iskuse, onda da praktikuju i na kraju da podučavaju. Vi svi iskreno radite, ali niste zadovoljni. Šta je razlog tome? To je zbog nemanja pravilnog vođstva. Ukoliko bi bili pravilno vođeni, mogli bi postići mnogo više. U Sathya Sai Organizaciji postoje milioni dobrih radnika. Vi nećete naći tako mnogo radnika u drugim organizacijama.
Provodite sa učenicima što je više moguće vremena, i podučavajte ih sa mnogo ljubavi. Volite ih kao vlastitu djecu. Od djetinjstva ih učite da govore istinu i da nikada ne izgovore nijednu laž.

Roditelji takođe trebaju obrazovanje o ljudskim vrijednostima
Postoji još jedan problem: Iako učitelji čine najbolje što mogu, roditelji kod kuće kvare djecu. Učenici sa vjerom slušaju svoje učitelje i odlučni su da uvijek govore istinu. Ali, kada učenik dođe kući, sjedne sa svojim roditeljima koji se odmaraju u dnevnoj sobi. U međuvremenu zazvoni telefon i djetese javi. Ono kaže ocu da ga traži neki prijatelj, a otac ga onda natjera da kaže kako on nije kod kuće. Tako roditelji tjeraju djecu da govore laži. U ovo vrijeme, roditelji su u 99% slučajeva odgovorni za kvarenje svoje djece. Danas oni podržavaju gotovo sve što njihova djeca žele da rade. Na primjer, ako sin dođe kući i kaže ocu kako se bik otelio, ozac će ga odmah upitati, 'Šta je otelio?' Šta god da njegov sin kaže, on vjeruje, bez obzira kako glupa, rđava ili beskorisna ta informacija može biti. Takvi se očevi mogu nazvati braćom slijepog kralja Drhtarasthre (otac poročne Kaur

BOŽANSKA PORUKA O LJUDSKIM VRIJEDOSTIMA

Utjelovljenja Božanske Atme!
Cijeli je svijet kombinacija uma i materijalnog. Čovjek ovoga nije svjestan, pa smatrajući da je iznad toga, zaboravlja svoju pravu prirodu. Kada upitamo – šta se podrazumijeva pod materijalno, oni odgovaraju da nema gubitka ako to ne razumijemo. Na pitanje šta je materija, oni odgovaraju: nije važno (igra riječi sa engleskim nazivom za materiju – matter). Na pitanje šta je um, oni odgovaraju: nema veze (igra riječi sa engleskim nazivom za um – mind). Oni kažu da mi ne moramo znati ništa o tome. Priroda je kombinacija ovo dvoje. Kada realizirate istinu šta je um i šta je materija, možete jasno razumijeti ljudsku prirodu. Svijet je izraz Božije volje. Kreacija je izraz Božije volje. To se naziva 'Prakriti.' Svako rođen u Prakriti bi trebao da razumije prirodu božanskog. Čovjek bi trebao izražavati božanstvenost u potpunosti. Svaki objekat ima svoju vrijednost u ovome svijetu. Vrijednost soli leži u njenoj slanosti. Vrijednost šećera je njegova slatkoća. Vrijednost vatre je u njenoj sposobnosti da gori. Slično tome, svaki objekat ima svoju vrijednost. Kad je tako, zar čovjek nema svoju vrijednost?
Odgovor na to pitanje može biti objašnjen malim primjerom. Sumitra bi uspavljivala Lakshmanau i Shatrughnu , tako što bi ih stavljala u kolijevku. Kako bilo, dvoje djece je uvijek pravilo buku i nisu prestajali da plaču, čak i pošto bi majka koristila mantre i yantre. Zato je ona odlučila da se posavjetuje sa mudracem Vasishtom i da od njega sazna razloge za takvo ponašanje. 'Gurudži, ovo dvoje djece niti jedu niti piju i plaču svo vrijeme. Da li pate od neke bolesti', pitala je majka Sumitra. Koristeći svoj božanski uvid, Vasishta je odgovorio: 'Lakshmana bi trebao da bude uz Ramu, a Shatrughna sa Bharatom, onda će djeca biti u redu. Slijedeći Vasishtino uputstvo, majka je razmjestila djecu. Od tog trenutka su Lakshmana i Shatrughna prestali plakati i počeli se smješiti. Sumitra je bila iznenađena ovim. Molila je Gurua da joj otkrije tajnu ovakve promjene. Guru je rekao da kada se iskra stopi sa cjelinom iz koje je nastala, da nasatje blaženstvo. Lakshmana je iskra Rame. Shatrughna je iskra Bharate. Vasishta je razdijelio božansku 'payasu' trima kraljicama, Kausalyi, Kaikeyi i Sumitri u tri odvojene posude. Pošto je Kaussalya bila najstarija, njen sin je trebao biti okrunjen. Istovremeno, Kaikeyi, kćerci kralja Kaikeye je obećano u vrijeme vjenjčanja za kralja Dasarathu, da će sin koga ona bude rodila biti okrunjen za kralja. Dakle, njen sin je trebao postati kralj. Sumitra je bila srednja. Osječala je da će djeca koju ona rodi morati da služe onoga koji postane kralj, bilo da to bude Kausalyin ili Kaikeyin sin. Zbog toga nije uzela 'payasam.' Pošto se okupala, uzela je slatkiš u posudi i počela tako da razmišlja. U tom je trenutku doletio orao i odnio joj posudu iz ruku. Sumitra se povjerila drugim dvjema kraljicama. Kausalya je rekla Sumitri da nije smjela zanemariti 'payasu', pošto je to bio Božiji dar.  Želeći da je poštede prekora, dvije kraljice su joj dale po dio svoje 'payase.' Od Kausalyinog dijela je rođen Lakshmana, dok se Shatrughna rodio od dijela koji je ustupila Kaikeyi. Tako su dio Kausalyinog 'payasa' i dio Kaikeyinog 'payasa' uzrokovali da Sumitra rodi dvoje djece.
Ovo ilustruje činjenicu da će iskra koja nasatje iz cjeline, dostići sreću samo kada se ponovo vrati izvoru iz kojeg je nastala.
Na isti način, ni mi nikada nećemo postići mir dok ne odemo nazad do izvora iz kojeg smo došli. Odakle mi dolazimo? Pojedinac dolazi iz društva, društvo iz  zemlje, zemlja iz univerzuma. Cijeli univerzum je Božija kreacija. Nastao je od Tvorca. Zato pojedinac treba da pođe nazad ka Tvorcu i samo tada može razumijeti tajnu života i doživjeti ispunjenje. Sjeme izrasta u mladicu. Ono takođe razvija lišće. To isto sjeme behara u cvijet. Različiti stadijumi razvoja leže u sjemenu, mladica, trnje, lišće itd. Na sličan način Bog je sjeme cijeloj kreaciji. Od tog sjemena, od Boga, potječe sve. Postoji trnje poput mržnje i vezanosti, Raga i Dwesha. Sjeme u svojoj punoći izrasta u cvijet Satchidanande. Svaki je čovjek zato cvijet Satcidanande. Njegovo srce je cvijet. Njegov um je cvijet. Njegova osjećanja su cvijeće. Dakle, čovjek je oblik Božanske iskre. Čovjekova svjesnost je Božija volja. Sve fizičke i mentalne energije su oblici Satchidanande. Dakle, sve ljudske sankalpe su božanske sankalpe. To se naziva 'prerana' savjest. Mnogi ljudi to nazivaju 'Sakshi Bhootham', svjedok. To je svjedok božanstvenosti. To je Ljubav. Prvo što izlazi iz čovjeka je ljubav. On počinje voliti svoju majku, oca, braću i sestre, rođake, prijatelje i Prakriti. Poput toga , život počinje ljubavlju. Ista ljubav se širi na naše riječi, djela i misli. Sankara je propagirao ovu ljubav kao Advaitu. Ta ne-dvojna kvaliteta nije shvaćena od mnogih. Šećerna trska ima mnogo članaka i zavijutaka. Iako ima nekoliko zglobova, njena slatkoća nema niti jednog. Svuda je jednako slatka. Na sličan način je Sankara objašnjavao da je slatkoća ljubavi koja dolazi iz života, veliko i jedinstveno načelo koje je izvor svakog bića. Sankara je propagirao filozofiju nedualizma i tvrdio da je temeljno načelo cijelog života jedno i jedino načelo, ljubav.
Pošto to ne mogu shvatiti laici, svjetovni ljudi, i da bi im približio to veliko načelo, Ramanuja ga je protumačio na drugačiji način. Kada dobije sok iz šećerne trske i prtvori ga u šećer, čovjek ga miješa sa različitim materijalima. Šta god da se pomiješa sa šećerom postaje slatko. Slično tome, ukoliko pomiješamo božanstvenost sa svim svojim djelima ili osjećanjima, učinit će mo ih slatkim i svetim. Pošto je Ramnuja protumačio Advaitu na poseban način, sistem je postao poznat kao Visishta Advaita. Sankara Ramanuja suobjasnili prirodu božanskoga. Jedan to naziva sokom šećerne trske, a drugi šećerom pomiješanim sa brašnom. Prvo osjećanje koji proizilazi iz nas je ljubav. Ista ljubav se izražava na različite načine.
Odraz iskre koji dolazi od ljubavi se naziva Istina. Ista ta ljubav kada je izražena u djelovanju se naziva Dharma. Kada se kontemplira ta ljubav, um dostiže vrhovni mir. Kada istražimo odakle dolazi ta ljubav i razumijemo njen istinski izvor, tada realiziramo veliko načelo Ne-Nasilja. Ljubav koja je prisutna u svakome je istinska božanstvena energija, svakome urođena. Kada osvjesti to načelo, čovjek će razumijeti načelo Ne-Nasilja. Dakle struja kroja protiče kroz Sathyu, Dharmu, Santhi i Ahimsu je samo Prema.
Bez ljubavi, gdje će te naći Sathyu, Dharmu, Santhi i Ahimsu. Sathya je oblik Gospoda. Ljubav je tendencija i zato ne može biti vizuelizirana. Ta tendencija ljubavi izražena riječima je Istina. Istina je Bog. U vedama se izjavljuje: Sathyam Nasti Pare Dharma. Počivajući na temeljima Istine, stoje zidovi Dharme. Dharma se temelji na Sathyi. Kada smo privrženi Sathyi i Dharmi, možemo iskusiti punoću mira. Onaj koji iskusi taj mir nikada neće pribjeći nasilju. Zato su to glavne vrijednosti koje čovjek treba da gaji i slijedi.
Ljudskost leži u jedinstvu riječi, djela i misli. Čovjek je jedinstvo misli, riječi i djela. Kako bilo, to se jedinstvo ne može naći kod ljudi. U društvu se vrijednosti kao Sathya, Dharma, Santhi i Prema izvrgavaju ruglu.
Šta je istina? Mi mislimo da je prenošenje onoga što je viđeno, što je rečeno i što se čulo istina. To nije vrijednost Istine. Istina se ne ograničava vremenom i prostorom. Za svaku zemlju, za sva vremena, za svakoga Istina je ista. Istina je nepromijenjljiva. Istina je jedna, ne dvije. Samo sa tom istinom možemo biti zadovoljni. Zato Vede izjavljuju: Istina je jedna, ne dvije, iako preuzima oblik mnoštva. Kada broj Jedan napišete na jednoj strani, a broj Devet na drugoj strani i upitate dijete, koji je broj veći, ono će pokazati na broj Devet. To nije istina. Jedan je veliki broj. Jedan plus jedan plus jedan... postanu Devet. Devet bez tog Jedan ne može da postoji. Postoji samo Jedan i on se interpretira na mnogo načina. Jedinstvo u različitosti je božanstvo. Zato je Istina, Sath, nepromijenjljiva; mi predstavljamo tu Istinu na svjetovne načine i identificiramo je sa svijetom. Šta se misli pod Sathya? To je 'savjest'. Svjetovna istina ili materijalna istina je kada se kaže šta je učinjeno ili šta se mislilo. Savjest je stvarna Istina. Evo jednog malog primjera za to. Lopov je ušao u kuću i ukrao nešto. Zbog sumnje, policija sljedećeg dana uhapsi čovjeka. Da izbjegne kaznu, lopov je rekao: Nisam nigdje išao. Nisam ništa ukrao, ali njegova savjest će mu uvijek govoriti šta je uradio. Riječi su pune laži, ali savjest je uvijek istinita. Kada možete naći istinu u riječima?
Kada slijede savjest, riječi se isto tako mogu pretvoriti u istinu. Neko može imati mnogo nevolja zbog istine. Ali, zbog izbjegavanja teškoća, osoba se ne bi trebala upuštati u neistinu. Osoba mora uvijek govoriti istinu. Izgovarajući neistine Vi možete izbjeći kazni. Ali će te vremenom zbog toga biti izloženi patnjama. Zato, ono što slijedi istinu je Dharma. Sljedeći istinu vi ulazite u djelovanje. Mi nazivamo Dharmu, pravilnim djelovanjem, ispravnošću. To nije pravilno značenje. Za Bharmu, samo je Dharma istina. Ono što je nastalo u Istini je Dharma. Za vatru je mogućnost gorenja Dharma. Kada ne može da gori, ne može biti vatra, postaje samo ugalj. Dharma šećera je slatkoća. Ukoliko nema slatkoće, ne može biti šećer, može biti samo pijesak. Zato, ako ne propagiramo sa svojom savješću, to ne može biti dharma. Trebamo slijediti savjest u svemu. Ukoliko slijedimo svjetovnu Dharmu, ona ne može biti stalna. Postoje dva tipa Dharme: svjetovna Dharma i druga koja nastaje od božanstva. Slijeđenje Božije volje je stvarna Dharma, Swa Dharma. 'Swa' znači Atma Dharma. Bhagavad Gita objašnjava Swa Dharmu i Para Dharmu. Swa Dharma ne znači Kshatriya Dharma, Brahmana Dharma, Vaisya Dharma, Sudra Dharma itd. To su svjetovne Dharme. 'Swa' dolazi od Atme. Para Dharma se odnosi na tijelo (Deha Dharma). Drugim riječima, ono što slijedi čula je Para Dharma. Ono što slijedi savjest je Swa Dharma. Uvijek bi trebalo da imamo na umu, da li je neko djelo Swa Dharma ili Para Dharma. Ono što je važno za naš život je Swa Dharma. Za sve je važna čistoća srca. Prva stvar je: Čemu podučavamo druge, mi sami moramo praktikovati. To je istinska čovječnost. Danas, u ovom modernom dobu, bilo da se radi o djeci ili o odraslima, svi su vrlo oprezni, gledaju hiljadama očiju i čuju hiljadama ušiju. Zato ako neko govori o Sathyi, Dharmi, Santhi i Premi, oni počinju da ispituju koliko toga onaj što govori sam praktikuje. Zbog čega se te – Sathya, Dharma itd. ne njeguju danas? Propagiranje i publiciranje se vrši bez praktikovanja. Nama ne treba publicitet, naša savjest mora biti zadovoljena. Kada to ne možete slijediti, glupo je preuzimati odgovornost. Tada i Vi postajete izdajnik ovih vrijednosti Sathye, Dharme, Santhia i Preme.Zato je prva stvar koju trebamo uraditi praktikovanje, a onda podučavanje. Osnova mora biti stabilna. Ne samo to, ove ljudske vrijednosti nisu nešto što se može naučiti od učitelja. One se ne mogu naučiti iz knjiga. To je stvarna priroda, Swabhava. Mi to trebamo pokazati. Ako se odnosimo prema njima sa svjetovnom nomenklaturom, one nikada neće ući u našu krv.
Ljudske vrijednosti su sadržane u svakoj ćeliji ljudskog tijela, inače ne možete biti ljudska bića. Mi trebamo razumijeti šta je ljudskost i onda je praktikovati. Na žalost, kod ljudi su abhimana, mamakara i ahamkara (sve troje emaniraju iz ega) ušle u nihov život. Odakle je došla ova 'mamakara' (posesivnost)? Ona dolzi od čula, od tijela. Abhimana dolazi od različitih odnosa. Ahamkara, ego, dolazi od fizičkih i mentalnih pogodnosti  i bogatstva itd. Sve te tri su svjetovne po prirodi. Svi znate iz epa Mahabharate, o odnosima i osjećaju vezanosti, što je 'abhimana.' Ona dolazi od Bandhuthwa, rodbinskih i drugih odnosa. Zato Krishna kaže, da ake ne napustimo te odnose ne možemo nikada pobijediti. Slijedite Dharmu, slijedite savjest, slijedite svoju Swa Dharmu. Ne ulazite na polje 'abhimane.' Trebate imati Atma abhimana, ne Deha abhimana, ne Bandhu abhimana. Krishna je započeo učenje Gite sa pozivom da se odbaci ta Bandhu abhimana. Shvatajući to u potpunosti, Arjuna je rekao: 'Slijedit ću tvoja uputstva – Karishye vacha namthava.' Dakle, abhimana i mamakara su povezane sa čulima. Ego dolazi od izvanjske sposobnosti. Koliko dugo može biti održavan? Mi trebamo odbaciti sve njih, ne možete izbjeći iluziji sve dok su te tri tu. One skrivaju stvarnu ljudskost. Povrh toga, postoji i pet omotača koji sakrivaju ljudskost.
Tih pet omotača su – Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnanamaya Kosha i Anandamaya Kosha. Iako ih je pet, ovi omotači djeluju u tri forme. Tijelo od pet elemenata se sastoji od Annamaye. To je grubo tijelo. Pranamaya, Manomaya i Vjnanamaya – svi oni sačinjavaju suptilno tijelo. Kada istražimo Anandamaya Koshu, vidjećemo, da iako se naziva anandamaya, to je ustavri Karana Swarupa, neformalno tijelo. Postoji nešto još više, to je Mahananda – koja dolazi od Atme, ne od Anandamaya Koshe. Dakle, čovjek je uvijek u Anandi. Mi mislimo da su samo Sadhake u Anandi. To nije tačno. U ovome svijetu se sve temelji na Anandi. Čak i ateisti žele da budu sretni. Biti u Anandi znači biti božanstvo. Bez razumijevanja božanstvenosti ove Anande, osoba traži izvanjsku sreću. Prva vrijednost je Ananda. Od ove Anande, ljubav je suštinska. Bez življenja u društvu, u ovome svijetu, sa tom ljubavlju, niko ne može razviti privlačnost za vrijednosti Sathye, Dharme itd. Prvo se treba ispuniti sa ljubavlju. To je poput šećera, možete ga pomiješati sa bilo kojim materijalom. Ali suština slatkoće šećera se sastoji samo od božanstvenosti. Bez ljubavi, mi ne možemo razvijati druge vrijednosti. Trebamo propagirati ove vrijednosti kroz one koji ih slijede. Ako dozvolite da ovim vrijednostima podučavaju oni koji ih ne prakticiraju ili pomiješate one koji prakticiraju i one koji ne prakticiraju, vrijednosti se neće održati. Mali će Vam primjer to pojasniti. U prošlosti su u Njemačkoj proizvodili veoma skupe, vrijedne stvari. Poslije Drugog Svjetskog Rata, oni su se pomiješali sa amerikancima. Amerikanci ne savijaju mnogo svoja tijela, dok su njemci vrijedni radnici. Oni uvijek imaju radni elan. Njemački su proizvodi počeli gubiti na kvalitetu od kada su se počeli družiti sa amerikancima. Šta je tome razlog? Jedan koji vrijedno radi se udružio sa lijenim – eto kako se vrijednost izgubila. Slijedeći primjer je Japan. Japanci su sve naučili od amerikanaca. Danas su oni prevazišli amerikance. Oni razvijaju sve vrijedne stvari i sve pogodnosti. Kada žele da štrajkuju, oni to rade  tiho, nikada ne idu na prometna mjesta, niti izazivaju sukobe. Oni imaju radne navike. Dakle, na svim poljima je radni duh suštinski. Mi trebamo da razvijamo taj radni duh. Slično tome, ako razvijemo ljudskost, čak i ako samo mali dio toga stvarno usvojimo, ostvarit će mo velike rezultate.
S druge strane, ako se ostvaruje kroz knjige i slične stvari, postaje vještačko. Srce je unutra, vještina je vani. Što god da je rečeno je samo vanjština, nije iz srca. Ne trebamo se povoditi za brojevima 300, 500 itd. nego bi trebali da se oslanjamo na rad koji činimo. Kada se oslanjate na brojeve, možda mislite na društvo, ali stvarno društvo je ono koje ima Sama Thathwa – jednakost. Taj princip jednakosti je važan, ne princip brojeva – Sankhya Thathwa. Kada prihvatimo stvari na takav način, biće mnogo više kvaliteta i manje kvantiteta. Danas mi težimo više kvantitetu, nego kvalitetu. To će te vidjeti u svom svakodnevnom iskustvu. Recimo da imate nekoliko šolja vrlo dobre gruševine. To bi bilo sasvim dovoljno za ženu, muža i dijete. Ali kada u kuću dođe nekoliko rođaka, od te se dobre gruševine napravi mlaćanica. Dvojnost je prava vrijednost. Trebamo sve više i više da razvijamo kvalitet. Bez razvijanja vrijednosti, bez njihovog praktikovanja, nema koristi od pričanja o njima. Ne možete ostvariti prave ciljeve. Zbog čega se na svijetu, još od vremena bez početka, ne može dostići visok položaj u kvalitetu? Mi ne radimo ono što govorimo. Zbog toga ne možemo dostići plemenite visine. Šta neki ljudi rade, obučavaju učitelje i počinju učiti u školama. Oni čak ni ne pominju božanstvenost. Kakva je to onda vrsta vrijednosti? Kakvo pravo onda imate da govorite o ljudskim vrijednostima? Ako im se ne sviđa, nemojmo ići tamo. Idimo kod onih ljudi koji prihvataju naše mišljenje. Ako počnemo razmišljati da li im se sviđa ovaj program ili ne, onda neće biti vrijednosti u tom poslu. Mi bi trebali dostići to stanje, kada će oni sami doći i zatražiti ovaj program. Mi sami ne bi trebali ići ni u jednu školu. Ono što ima vrijednosti će samo sebe prodati. Nema potrebe za reklamiranjem. To se događa u nekoliko škola. Snaga naše djece se temelji na našim govorima i praksi. Mora da ste čuli za ovo. Profesor je otišao u Rusiju. Bio je naučnik. Nije imao vremena da ga posveti problemima i eksperimentima. I šta je uradio, on je snimio svoja predavanja i ostavio ih u učionici, a sam je napustio čas. Kada su to primjetili, studenti su takođe donijeli svoje magnetofone, ostavili ih u učionici da snimaju predavanja, a onda i sami napustili čas. Yatha Raja, Thatha Praja. Kakv kralj, takvi podanici. Kakav učitelj, takvi i učenici. Kada kažemo da su djeca iskvarena, samo su odrasli krivi za to. Zato što kažemo jedno, a radimo drugo, djeca ne slijede ono što im kažemo.
Dakle, Utjelovljenja Ljubavi! Ljudske vrijednosti su vrlo važne. Vrijednosti su stvarne, nisu donešene ni od kud. 'Nara' je onaj koji dolazi od Atme. Zato što smo došli na svijet i ohrabrujemo svjetovan način življenja, Nara (ljudsko biće) postaje Vanara (majmun). Dakle, ljudske vrijednosti su zaista suštinske. Čak i ako ne slijedite svaku od ovih vrijednosti, najmanje trebate slijediti jednu ili dvije i onda tim vrijednostima podučavati učenike. Ne mislite drugačije. Svi Vi imate devocije. Svi Vi imate iskrenosti i entuzijazma. Svi imate interest. Zato što ne razumijete stvarno značenje, postoji izvjesna konfuzija. Nikada ne trebamo davati prostora takvoj konfuziji. Prošlost je prošlost. Makar u budućnosti, razvijajte te ljudske vrijednosti najviše što možete. Što izgovarate riječima, trebate i da radite. Tajna uspijeha je kada slijedimo ono čemu učimo. Zato je Božija priroda opisana kao Satchidananda. 'Sath' je bivanje, budite to što jeste. 'Chith', je Što mislite recite. Ako slijedite Sath i Chith, lako možete dostići Ananda. Sath je šećer. Chith je voda. Ako šećer i voda stoje odvojeno, ne može biti slatkoće. Sath – šećer i Chith – voda se trebaju udružiti da bi postali slatki sirup. Vi trebate pomiješati to dvoje. Sath, bivanje, budimo ono što jesmo. Chith je budna svjesnost. Trebamo sve da razumijemo. Ako je samo malo pokazano (Swami pokazuje dio maramice), Vi to nazivate komadom platna. To ne može biti budna svjesnost. Ako je cijeli komad odmotan, Vi to nazivate marama. To se naziva budna svjesnost. Budna svjesnost je puno razumijevanje. Vi trebate razumjeti šta se podrazumijeva pod ljudskost. Kada se potpuna ljudskost udruži sa budnom svjesnošću, blaženstvo se onda pojavljuje u Vama. Zato prvo ispunimo svoja srca. Ljudske vrijednosti su povezane sa božanskim, ne sa svjetovnim. Cijeli svijet se odnosi na Boga. Viswam Vishnu Swarupam. Sve je oblik Brahme. Manifestacija Božije volje je priroda. Kada gledamo na svijet sa punim egom, sve vidimo na iskrivljen način. Kada se posmatra sa Atmičkom vizijom, možemo ga vidjeti pravilno. Zato ljudske vrijednosti nisu isprazne. Ne trebamo ih iskazivati kroz ego, nego kroz Atmu. Kada ih okrenemo u tom višem pravcu, ne mogu postojati veće vrijednosti od njih. Te vrijednosti trebamo propagirati po svijetu. Onda će, i bez da se o tome govori, duhovnost da se poveća u svijetu. Ne morate koristiti riječ duhovnost. Kada razvijate ljudske vrijednosti, duhovnost se automatski razvija. One su stvarne ljudske vrijednosti. Evo malog primjera za to.Mi uočavamo osjećaj za žrtvu i nevezivanje čak ikod ptica i zvijeri. Mi moramo takođe da učimo i od njih. Ptica snese jaja i izvede svoj potomak. U momentu kada ptići razviju krila, od njih se traži da odlete, aodrasli napuštaju gnijezdo. Kada god mladunci razviju krila, odrasle ptice razviju osjećaj nevezanja. Čak i zvijeri razvijaju svoje mlade hraneći ih mlijekom. Nakon izvjesnog vremena oni će zatražiti od svojih mladih da sami krenu u svijet. Oni takođe imaju osjećaj nevezanja. Nažalost nepostoji osjećaj nevezivanja među ljudskim bićima. Čak i u momentu smrti, oni će pozivati svoje sinove! Zato što su izgubljene ljudske vrijednosti, čovjek živi gore nego ptice i zvijeri. Ne bi trebali živjeti za sebičnost nego za Pararthu. Mi bi trebali raditi za dobrobit društva. Ako mislite na sebe i na svoju porodicu, kako možete mislite na društvenu dobrobit. Prije ili kasnije mi moramo to napustiti. Zato Vede kažu: Možete imati bogatstvo, učenost, potomstvo itd. ali bez žrtvovanja ne možete steći besmrtnost. Zato trebamo praktikovati, iskusiti i propagirati ljudske vrijednosti. Šta se misli pod razvijanjem ljudskih vrijednosti? Ono što trebamo uraditi je da uklonimo masku koja ih prekriva. Vrijednosti su u stvari uvijek tu. Vidite vatru. Kada zanemarite vatru, pokrije je pepeo. Odakle dolazi pepeo! Dolazi od vatre. Pepeo koji dolazi od vatre pokriva vatru. Na isti način, svijet odnosa dolazi od božanstva. Oni prekrivaju neprocjenjivu božanstvenost. U momentu kada uklonite pepeo, osjetit će te vatru. Ne trebate negdje dobiti vatru. Ona je u Vama. Bez te vatre, ne može biti žara. Poput toga je i božanskost u nama. Zbog toga što je zanemarujemo, postaje pokrivena svjetovnim pepelom. Uklanjanje maske je podvlačenje načela za dostizanje božanstva. O čovječe! Dobio si pravu vrijednost! Ne trebaš je sticati, osvježi je. Nijedna kompanija ih ne snadbijeva. Ne mogu se kupiti u trgovini. Ne može Vam ih pokloniti prijatelj. Trebate ih podučavati pravilno, onda će neko osjetiti, da, to je tako i razviti povjerenje. Kako mislite da učite o nečemu što ne postoji? Mi trebamo dokazati i pokazati ono što je prisutno. Propovijedanje se mora bazirati na praksi. To je važno. Ne trebamo se ničega plašiti. Što god da ljudi kažu, Vi trebate imati zadovoljnu savjest. Kada počnete razmišljati šta će drugi pomisliti ili reći, postajete izdajnik Vaše vlastite savjesti. Nastavite hrabro. I onda propagirajte vrijednosti. Ako Vas iko upita, trebate izjaviti sa ubjeđenjem: da, ja posjedujem vrijednosti. Ako Vas neko pita: da li slijedite vrijednosti, a vi odgovorite da će te pokušati, onda cijeli program propada. Trebate reći: ja slijedim vrijednosti i želim da ih i Vi slijedite. To je moje pravo. Sa tim pravom se možete boriti. Ako ne praktikujete i ako Vas neko o tome upita, onda se osjećate loše. Trebate biti spremni na sve. Samo tada možete uspjeti. Na taj način razvijate snagu uma, samopouzdanje i jačate ljudske vrijednosti. Ljudske vrijednosti predstavljaju potpunu snagu. Niko ih ne bi trebao zapostavljati, trebalo bi da ih svako ostvari. Ne trebamo dostići oslobođenje; ako slijedite ljudske vrijednosti, to je naš pravi oblik. Šta se podrazumijeva pod ropstvom? Da li je to ostavljanje porodice i bježanje u šumu? Istinsko ropstvo je nečije neznanje o vlastitom sebstvu. Ako razumijete svoju vlastitu prirodu, tada ne postoji ropstvo. Prilično je lako ostaviti kuću i porodicu. To nije sloboda. Sve dok ne razumijete svoju vlastitu prirodu, Vi ste u ropstvu. Ako ostvarite svoje sebstvo, onda ne postoji ropstvo. Ljudske vrijednosti nas uče ovoj istini. To ne znači kompromitaciju nečijeg svjetovnog rada. Prva stvar koju treba naučiti je da smo mi utjelovljenja Atme. Dakle, moja savjest je moj glavni svjedok. To je moja ljubav. Ja ulažem tu ljubav u sva polja djelovanja. Isti se šećer može pomiješati sa kafom, čajem, biskvitima itd. ali Vi će te iskusiti istu slatkoću. Vi možete pomiješati tu ljubav sa svakom djelatnošću. To morate uraditi sa Atmičkom ljubavlju. Ali ako to radite sa svjetovnom ljubavi, samo će te se dodatno opteretiti. Moja ljubav je oblik Atme. Puni ljubavi trebamo podučavati božanstvenost. Među tim vrijednostima Istina je najvažnija na svijetu. Harischandra je sve žrtvovao za Istinu. Zato što je žrtvovao svoju ženu i djecu zbog pitanja Istine, na kraju je mogao da dostigne uspjeh. Sthyam eva Jayate. Sami Istina pobjeđuje. Ali mi se predajemo svjetovnim problemima i napuštamo Istinu. Prije ili kasnije će mo morati da napustimo ovaj svijet. Napustimo ga za stvar Istine. Trebali bi imati nepokolebljivu odlučnost u ovome. Onda će i društvo to da slijedi. Ah, ovdje je čovjek koji slijedi Istinu, koji propagira Istinu. U početku može biti malo kolebanja, ali će Vas kasnije svi slijediti. Moramo se na početku suočiti sa nekim poteškoćama. Zadovoljstvo je interval između dva bola. Ljudi će početi da Vas skanadaliziraju tu i tamo, Ne trebate se plašiti takvih ljudi. Zato je rečeno – moj život je moja poruka. Ljudi propagiraju i uključuju se u skandale na svakom mjestu. Ali trebalo bi da to ignoriramo. Trebamo ostvariti Istinu. Samo drvo koje nosi plodove tresu i udaraju. Ako nema voća na njima, ko će ih gađati kamenjem. Ukoliko nemaju plodova, ko će im se uopšte približiti. Zato kada na mene bacaju kamenje skandala i glasina, Ja znam da to rade zato što nosim plodove. Zato neka se Vaše misli ne bave kamenjem nego plodovima. Zato što postoje plodovi, oni kamenuju stablo. To će Vas osjećanje veoma ohrabriti. Dijamant može biti vrlo dragocijen, ali svejedno mora podnijeti različita rezanja. Rezovi će povećati vrijednost dijamanta. Da bi smo se sa svim suočavali sa hrabrošću, moramo imati vjeru u ljudske vrijednosti. Kada imate vjeru, ne morate da se brinete ni za šta. Ako mislite da to radite samo zbog posla, onda neće biti nikakve koristi. Mi treba da mislimo da je to naša dužnost. To je moja odgovornost. Moj život je zbog toga. Ja to trebam iskusiti i propagirati. Morate imati takvu odlučnost. Danas nema takve odlučnosti. Prva stvar je povjerenje, onda odlučnost. Kada imate to dvoje, realizacija je na dohvat ruke.
Zbog Vaše dobre sreće, zbog plodova dobrih djela u Vašim prošlim životima, dobili ste priliku da učestvujete u propagiranju ovih ljudskih vrijednosti. Morate to ispuniti na pravi način. Nikada ne zloupotrebite ovu priliku. Budite jedno sa svima, pridružite se svakome. Odgovarajte nježno i slatko. Trebate nastupati osjećajući i govoreći, 'Ja sam čovjek, ja sam čovjek.' Ali, kada kažete da ste čovjek to je samo pola istine. ' Ja sam čovjek, ne životinja, ja sam čovjek, ja nisam životinja', tada to postaje puna istina. Kada izjavljujemo da smo ljudi, naša djela ne smiju biti zvjerska. Trebamo imati ovo dvoje: Ja sam čovjek, a ne životinja. Tada možete ostvariti ljudske vrijednosti. Ne sumnjajte u to. Uđite u to sa punim povjerenjem. Trebate se zakleti, hajde da praktikujemo i propagiramo ove vrijednosti inače ćemo pasti u očima drugih, a i nagomilat će se povrede prema društvu. Zato, pomozite uvijek, ne povrijedite nikada.
Zbog toga, na ovu Sankramanu, kada sunce ulazi u povoljnu Rasi, kada donosi Loka Kalyana, uđimo u polje ljudskih vrijednosti. Intelekt, koji je osvjetljen suncem, treba ući u Rasi djelovanja. Samo će mo tada imati dobru Sankramanu. Ova će Sankramana donijeti dobro cijelome svijetu. Zato bi trebalo da se molimo: Loka samastha sukhino bhavanthu! Takođe se možete pridružiti ovim ljudima koji praktikuju ljudske vrijednosti. Umjesto dvoje, tada četvoro ljudi to mogu da rade. Predsjednik države bi trebao da to razvija pažljivo. Ne samo pažljivo, nego bi trebali da prakticiraju i propagiraju. Ako samo govore o tome, nema nikakve koristi. Eh. Mahadevan! Osoba treba da ih praktikuje. Kada predsjednik države pomaže u ovome, organizacija može mnogo postići. Vi se trebate probuditi, ustati i ne zaustavljati se dok ne dostignete cilj. Trebate svakoga probuditi. Trebate učiniti da svako uđe u ovo i da onda propagira. Samo onda možemo razvijati ove vrijednosti, propagirati te vrijednosti i uživati u ovim vrijednostima. Koje se dužnosti trebaju uraditi biće odlučeno u društvu. Swami nije zabrinut za njih. Ovdje su Indulai Shah. Ovdje je Sarlamma. Njih dvojica razmišljaju o Ljudskim Vrijednostima dan i noć. Njihova je dužnost da postave odgovarajuće ljude u odgovarajuće vrijeme.
Swamijev pogled na to je, da se ljudske vrijednosti nalaze u svakome i da ih treba sačuvati. One koji su zaboravili treba podsjetiti. To je dužnost koji Vi morate ispuniti. Rano ujutro mi recitujemo Suprabhatam. Značaj Suprabhatama je da probudi Gospoda iz sna. Nije Gospod taj koga treba probuditi, nego devoti. Bog je uvijek budan, uvijek budan. Ako najmanje, Suprabhatam će probuditi devotija. Kako bilo, možete se sresti tu i tamo i otklanjati Vaše sumnje. Mnogo se kasni između toga. To se događa čak i sada na pojedinim mjestima. Ljudi idu u različite škole i svašte podučavaju. Ukoliko je iko protiv naše organizacije, mi to ne možemo prihvatiti. Moramo razvijati našu organizaciju na pravi način. Čak i sada neki učitelji rade u tom maniru. Mi ne želimo takve učitelje. Mi im to trebamo reći na korektan način. Ukoliko se razlikujemom oštetiće mo našu organizaciju. Ne trebamo se nikoga plašiti. Zašto bi se neko plašio Istine? Gdje postoji kvar, postoji i strah. Gdje ima straha, potrebna je sigurnost. Gdje nema grešaka, nema straha, ne treba nam sigurnost. Zbog toga trebamo da nastojimo, da u nama nema straha. Možda mislite da u Prasanthi Nilayamu, Swami ima sekretara ili predsjednika. Ne neman nikoga. Swami radi direktno. Jutros me je neko upitao: Ko je Vaš sekretar? Swami je odgovorio: Onaj ko nema tajni (secrets), nema sekretara. Kada je Chandrasekhar došao ovdje, sa njim je stiglo stotinu ljudi iz obezbijeđenja. Swami ga je upitao, Zašto Vam treba toliko ljudi? On je rekao da je sigurnost vrlo potrebna. Onda je Swami rekao: mora da postoji neka pogreška kod Vas. Zbog greške se plašite, a kada se plašite, potrebna Vam je sigurnost. To je samo Vaša greška, rekao je Swami. Nama ne treba ničija sigurnost. To je samo-sigurnost. To je zaštita Atme. To je Božija zaštita. Mi se trebamo oslanjati na Božiju zaštitu. Ne treba nam ničija zaštita. Istina će Vas zaštititi. Dharma je Vaša zaštita. Sathya i Dharma štite čovjeka. Dharma Rakshatha Rakshathi. Ako slijedite Dharmu, ta će Vas Dharma zaštititi.
Od ove Sankramane, propagirajte ove Ljudske Vrijednosti djeci i odraslima i radite na blagostanju ove zemlje i obnovite njenu prastaru slavu!
                                                                                    Prasanthi Nilayam, 13 januar 1992

(nastavak teksta iz prvog posta)...

 Takvi se očevi mogu nazvati braćom slijepog kralja Drhtarasthre (otac poročne Kaurava braće, koji je opisan u Mahabharathi).
Roditelji su odgovorni za kvarenje vlastite djece. Zbog toga Vi morate i njih učiti ljudskim vrijednostima. Zemlja će biti prosperitetna, samo ako ima napredne učenike. Roditelji gaje pogrešnu ljubav prema svojoj djeci. To je samo odraz pogrešno usmjerene vezanosti i razlog je za bijedu i žalost. Roditelji bi trebali da ispravljaju svoju djecu kada govore laži ili čine greške; onda treba da ih pravilno upućuju. Ne bi trebalo da se boje da će njihovo djete pobjeći od kuće kada ga se ukori. Ukoliko se dijete ne ponaša pravilno, smatrajte da je mrtvo; da nemate djete.
Budućnost zemlje je u opasnosti zbog djece koja se loše ponašaju. Zbog toga je obrazovanje o ljudskim vrijednostima od suštinskog značaja.
Svaki učitelj mora prvo iskusiti, onda praktikovati i na kraju druge podučavati ljudskim vrijednostima. Svako bi trebao da pokuša da razvija ljudske vrijednosti. Usprkos pjevanju bhajana, molitve sa brojanicama, praktikovanju hatha yoge i kriya yoge, Vi još uvijek zadržavate loše misli i sklonosti. Stoga, koja je korist od činjenja svih tih stvari? Prvo pročistite svoje srce, vodite život ispunjen čistim mislima i osjećanjima i učestvujte u nesebičnim aktivnostima.Ispunite srca ljubavlju i onda ih djelite sa drugima. Koliko god da djelite tu ljubav nemožete je nikada iscrpiti. Svakodnevno podijelite svoju ljubav sa najmanje deset ljudi. Onda će Vaš život biti posvećen.

SGR
Ukoliko želite da razumijete ljudske vrijednosti, morate posjedovati savršenu harmoniju misli, riječi i djela. To nije OLjV (obrazovanje o ljudskim vrijednostima), to je SGR. S je srce, G je glava, a R su ruke. Ono što osjećate u srcu, trebate izgovarati riječima i pokazivati djelima. Samo kada postoji harmonija između misli, riječi i djela, osoba se može nazvati ljudskim bićem.
U vedskoj se terminologiji, osoba čije su misli, riječi i djela u skladu, naziva velikom dušom, dobrim čovjekom. Vi ste griješnik ukoliko niste uskladili misli, riječi i djela. Ukoliko mislite jedno, kažete drugo, a radite treće, to je grijeh. Ljudske vrijednosti su jedinstvo misli, riječi i djela.

Jedimstvo, jedinstvo, jedinstvo
U sladu sa indijskom kulturom, kada se ljudi sretnu, pozdravljaju jedan drugoga čineći namaskaram (sklapanje ruku kao kod molitve kada se nekoga pozdravlja). To predstavlja ujedinjenje pet unutrašnjih i pet vanjskih čula. Drugo duhovno značenje je u viđenju jedinstva u različitosti. Istinske ljudske vrijednosti znače jedinstvo misli, riječi i djela. U našoj Sathya Sai Organizaciji, Vi bi svakako trebali razvijati takve ljudske vrijednosti. Imajte na umu značenje riječi, 'Sebstvo' i 'pomoć.'

Sebstvo je temelj. Pomoć je krov.
Sebstvo je ispravnost. Pomoć je oslobođenje.

Između ovo dvoje se nalaze želja i bogatsvo. Ovo četvoro su zajednički ciljevi čovječanstva ispravnost (dharma), bogatstvo (artha), želja (kama) i oslobođenje (moksha). Ovo su četiri purusharthas ili četiri ljudska cilja. Trebalo bi da postoji jedinstvo svih ovih četiri. Trebate pretvoriti ovih četiri u dva. Kombinirajte isparvnost sa bogatstvom – zaradite bogatstvo na ispravan način. Ispravnost i bogtstvo trebaju postati jedno. Sljedeće, trebate kombinirati želju i oslobođenje – imati želju za oslobođenjem, ne za bogatstvom, suprugom ili djecom. Žuditi za bogatstvom, suprugom i djecom vodi vezanosti. Te tri želje spaljuju ljudske vrijednosti.
Samo ponavljanje mantri i stjecanje knjiškog znanja je gubljenje vremena. Umjesto toga trebate prakticirati. Trebalo bi radije da imate praktično znanje, nego gubite vrijeme u recitovanju mantri i šloka. Najprije prikupite znanje iz knjiga, onda ga promislite u svojoj glavi i na koncu ga primjenite u praksi. Nažalost, danas ne postoji jedinstvo u društvu. Samo kada se ujedinimo možemo postići uzvišene ciljeve.
Utjelovljenja Ljubavi!
Jedinstvo je veoma važno u Sathya Sai Organizaciji. Mi trebamo demonstrirati Božije očinstvo i bratstvo među ljudima. Svi bi se trebali ujediniti i postati jedno bez mržnje, ljubomore ili razlika u mišljenjima. Vi morate nastojati da zaboravite individualne razlike koje narastaju i da umjesto toga gajite bratska osjećanja koja nisu vještačka.

Praktikujte
Ljudi pozdravljaju jedan drugoga govoreći, 'Zdravo, zdravo.' Ali iznutra su prazni. To je samo fraza koja Vas zavarava. Umjesto toga, slijedite svoje srce, praktikujte sa ljubavlju i razvijajte božanska osjećanja – to su istinske ljudske vrijednosti. Bog prebiva u Vašem srcu; stoga, vjerujte da sva osjećanja koja nastaju u Vašem srcu su Božanska. Nikada nikoga nemojte povrijediti sa grubim riječima. Vi ne možete uvijek biti predusretljivi, ali uvijek možete govoriti ljubazni i nježno. Samo onda će te razviti ljudske vrijednosti. Ako naiđu loša osjećanja, sjedite mirno i ponavljajte pet minuta, 'Ja nisam životinja, ja sam čovjek.' Onda će ta loša osjećanja nestati.
Kada se naljutite na neku osobu, ne upuštajte se u raspravu. Umjesto toga, odmah napustite to mjesto, sjedite mirni i recite, 'Ja sam čovjek, ja nisam životinja.' Na taj način, uz stalan napor, Vi se možete osloboditi svih loših kvaliteta.  Ljudske vrijednosti su suštinske. Uz odgovarajuće vođstvo i bez vještačkog ponašanja, možete podučavati ovim ljudskim vrijednostima.

Napredujte polako
Dr. Jum Sai (iz Tajlanda) je izjavio da se Sathya Saijevo Obrazovanje o Ljudskim Vrijednostima primjenjuje na mnogim koledžima i univerzitetima. To je razlog za radovanje, ali istovremeno, trebate biti veoma oprezni. U početku su učenici veoma uzbuđeni, sretni i entuzijastični; ali ako se te vrijednosti ne ugrade u praksu, imaće negativan efekat na učenike.

Zato program treba da se razvija polako. Ono što se brzo penje, brzo i pada. Vi morate napredovati plko i mirno, onda će napredovanje biti neprekidno i pouzdano.
Učitelji bi trebali da poduzimaju treninge o ljudskim vrijednostima. Onda bi trebalo da ih podučavaju korektno najmanje jednom ili dvojici učenika.
Cijeli je svijet pun bolesti ljubomore. Mnogi ljudi postaju ljubomorni na napredak drugih. Da bi se oslobodili tih osjećanja ljubomore, Vi morate razvijati podnošljivost. Mnogi Vam se ljudi mogu podrugivati, kritizirati Vas ili Vas optuživati; ali Vi morate pokušati da budete strpljivi, ostanete tihi i tolerantni. Takva podnošljivost donosi veliku snagu, i pomoće Vam da nadvladate sve prepreke i bilo kakve nemoralne akcije od strane drugih. Budite miroljubivi.



ČIS
Učitelji, Vi bi tebali da razvijate ove tri kvalitete prije nego počnete podučavati studente. To su;
Čistoća
Strpljenje
Istrajnost

Kada posjedujete ovo troje možete postići bilo šta. Ali, ponekad Vi izgubite strpljenje ili čistoću. Šta je razlog nedostatka čistoće? Jedini je razlog u nemanju apsolutne vjere. Ukoliko imate punu vjeru u Swamija, Vi bi definitivno imali i čistoću. Kada se vjera poljulja, kao kod nevjernog Tome, Vi nećete imati čistoću. Kada imate potpunu vjeru, razvijate strpljenje. Tada Vas neće brinuti što drugi govore o Vama. Vi će te shvatiti da oni govore o Vašem tijelu, što se Vas uopšte ne tiče. Kada imate takvu vjeru, ljudi ili neće uopšte govoriti o Vama ili će, ako govore, brzo prestati.

Ko-operacija ne operacija
Učitelji koji podučavaju ljudskim vrijednostima moraju imati čvrstu vjeru. Ljudi kod kuće ili u društvu Vas mogu kritizirati što učestvujete u Obrazovanju o Ljudskim Vrijednostima.
Vaš bračni partner Vam može predbacivati, da zaboravljate svoje kućne dužnosti, i da umjesto toga idete vani i uključujete se u pdučavanje o ljudskim vrijednostima. Nemojte se plašiti takvog kriticizma. Samo recite, 'Ovo je moj način života.' Upitajte sebe, 'Šta je cilj života?' Nije samo u provođenju vremena u jedenju, pijenju, spavanju, bračnim odnosima i na kraju u umiranju.
Svrha života je u realizaciji svoga istinskog Sebstva. Prvo postavljajte sebi pitanje, 'Ko sam ja? Ko sam ja?' Vi zaboravljate na to, i mnogo ste više zainteresirani položajem drugih ljudi. Vi ste uvijek zauzeti pitanjima, 'Ko ste Vi? Kako Vam je ime? Odakle dolazite?' Umjesto da se pitate, 'Ko sam ja?' Ukoliko znate ko ste Vi, znaće te to i o drugima. Recite, 'Ja sam čovjek, pa su i oni ljudi. Ja sam Bog, zato su i oni takođe Bog.'
To je relativno lagan put za slijeđenje. Samo onaj koji ne zna Sebe će kritizirati, izrugivati se ili vrijeđati druge. Prvo razvijte ljubav unutar sebe. Istina, ispravnost, mir, ljubav i nenasilje su poput pet prstiju. Samo kada svi prsti djeluju u ko-ordinaciji, možete s njima držati čašu vode; ako djeluju neovisno, vaši prsti to ne mogu ostvariti. Uvijek združite svih pet prstiju, nikada ih ne rastavljajte. Poput pet prstiju, trebalo bi da postoji ko-operacija među pet ljudskih vrijednosti, ne operacija.
Ko-operacija je istinska ispravnost ili dharma. Ta vrsta jedinstva je život i cilj svih ljudskih bića. Jedinstvo je cilj života; jedinstvo vodi ka Božanstvu. Ujedinite se i riješite sve životne probleme. Odgojite djecu na način da postanu primjerne vođe društva u budućnosti. Djecu bi trebalo učiti ljudskim vrijednostima i kod kuće i van nje.
Prvo trebate podučavati tim vrijednostima kod kuće. Ali nažalost, u ovome trenutku, učitelji zaboravljaju da podučavaju ljudsim vrijednostima svoju vlastitu djecu kod kuće, a idu van i tome uče tuđu djecu. Druga djeca koja to budu primjetila će se pitati, 'Ako su ljudske vrijednosti tako dobre, zašto učitelji ne podučavaju vlastitu djecu tim vrijednostima?' To je glavni nedostatak. Dakle počnite kod kuće, a onda neka se druga djeca pridruže Vašoj. To će voditi ka čistoći i jedinstvu. Glavni razlog za sve nevolje, žalost i rat u svijetu leže u nepostojanja ljudskih vrijednosti. U nedostatku ljudskih vrijednosti bogatsvo, učenost, ime, slava i položaj su beskorisni. Kada razvijate Obrazovanje u Ljudskim Vrijednostima, znajte da je ljubav najveća snaga za ujedinjenje čovječanstva. To je jedinstvo; to je Božanstvo.

Praksa, praksa
Spoznajte da postoji samo jedna Atma (Božanstvo u svakom biću). Ako razvijete to osjećanje jednote, svi će te Vi živjeti kao braća i sestre. Ljudske vrijednosti su esencijalne; one dolaze iz srca. One se moraju praktikovati od pojedinca, a onda prenositi drugima. To nije lako, ali uz težak rad i napor se može ostvariti. Čak i svjetovne stvari, kao učenje da se vozi biciklo ili auto zahtijevaju dosta prakse i napora. Praksom, praksom i samo praksom možete naučiti ljudske vrijednosti.
Hodanje, pričanje, jedenje, čitanje – sve dolazi samo od prakse; tako i ljudske vrijednosti. Svakodnevno se trebate preispitivati i analizirati da li praktikujete to što podučavate i da li Vam to donosi zadovoljstvo. Ukoliko shvatite da postoji mnogo grešaka, trebate ih već sutra ispraviti. Ako tako praktikujete, zaslužiće te poštovanje cijele nacije. Sathya Sai želi samo to – da svi budete dobri i da cijeli univerzum bude srećan.

Pomozite Uvijek, ne Povrijedite Nikada
Nemojte gajiti loša osjećanja ni prema kome. Nikada nikoga nemojte povrijediti. Vi možete iskušavati bol, ali ne uzrokujte bol drugima. To je suština indijske kulture, što je zbir i srž svih 18 Purana (istorijskih spisa) koje izjavljuju 'Pomozi uvijek, nikada ne povrijedi.' Ni pod kojim okolnostima Vi ne trebate nikoga povrijediti. Ako Vas drugi povrijede, trebate sebi ponavljati, 'Ovoje dobro za mene. Ovo je dobro za mene.' Teškoće će Vas dovesti do sreće; bol će Vas dovesti do zadovoljstva.
Zalazak predhodi izlasku sunca. Zadovoljstvo i bol su kao vrućina i hladnoća. Nebojte se ničega i nikoga. Jedino se bojte grijeha. Jedina ljubav koju trebate da imate je ljubav za Boga. I imajte moralnost u društvu. Tri su maksime:

Strah od grijeha
Ljubav za Boga
Moralnost u društvu

Ukoliko postoji moralnost u društvu, postojaće strah od grijeha. Ukoliko ne postoji strah od grijeha, ne možete razviti ljubav za Boga. Vi ste rođeni, odrasli i živite u društvu; zato mu trebate željeti blagostanje. Vaše blagostanje zavisi od blagostanja društva. Vi morate imati tako široko razmišljanje da bi ste podučavali ljudske vrijednosti. U početku, naučite učenike da govore samo istinu – da ne govore laž ni pod kojim okolnostima.
Ako pogriješite, prihvatite to. To će Vam donijeti poštovanje nakon izvjesnog vremena; onaj koji je naučio da prihvata vlastite greške će biti poštovan. Onda učite studente o ispravnim djelima ili dharmi. Dharma ne znači samo ispravno djelovanje. Dharma treba da pruži zadovoljstvo savjesti. Činite je da bi Vas ispunila zadovoljstvom. Dharma je beskonačna. Ne može se poistovjetiti samo sa milostivošću. Ne postoji odgovarajući ekvivalent u našem jeziku za Dharmu. Ako slijedite istinu, lako će te steći dharmu.
Učitelji, nikada nemojte biti razočarani. Budite entuzijastični i razvijajte ljudske vrijednosti iz dana u dan. Podučavajte ljudskim vrijednostima, ne samo učenike nego i odrasle. Ali, prije nego ih počnete podučavati, trebate iskusiti ljudske vrijednosti; onda će one imati permanentan utjecaj. Mada je teško, nosite se sa tim. Razvijajte ljudske vrijednosti u svim školama, koledžima i na univerzitetima.
Swami zna da su djeca vrlo, vrlo dobar, ali ih učitelji i roditelji kvare. Roditelji i više nego učitelji. Šta god da dijete kaže, roditelji mu vjeruju. To je zbog roditeljske ludosti. Budalast otac može imati samo budalastog sina. Zato,učite djecu pravilno. Ako slijedite put istine, zemlja će napredovati u svim aspektima.
Ove se ljudske vrijednosti trebaju razvijati u svim zemljama; ljudi bi svugdje trebali biti srećni i mirni. Svi su Božija djeca. Trebate razvijati ljudske vrijednosti sa osjećajem ljubavi. Razvijajte ljubav za Božije ime i takođe razvijajte dobre kvalitete i dobro ponašanje.
-Sathya Sai Baba
Prashanthi Nilayam, Indija, 20 novembar 1993

Vidi ti Magica zastranio u sektu bweeee! PA sta ce hriscanski preci da ti kazu na to crni sinko.cccccc......