Um i tijelo

U ljudskom biću, Antahkarana (unutrašnji instrument) je sačinjen od uma, intelekta, volje i ega. Ego je povezan sa životnim principom (praana). On je okružen sa Vijnaanamaya Koša (omotač inte¬grisane svjesti). Um je povezan sa voljom (China) i okružen je sa Manomaya Koša (mentalni omotač). Tako između individualne duše i životnog/vitalnog principa (praana), funkcioniše um. Životni princip funkcioniše između uma i tijela. Intelekt (Buddhi) funkcioniše iznad nivoa uma. Vitalni princip funkcioniše ispod uma. I intelekt i životni princip (praana) su prepunjeni toplinom (Agni). Njihova kombinovana prisutnost u tijelu je ono čime se objašnjava toplina u tijelu.
Um ne bi trebalo tretirati kao nešto trivijalno. Čovjek razumijeva svijet putem uma i stoga bi njegov rad trebao potpuno nadgledati. Zato što je um lociran između intelekta (Buddhi) i Prane (životnog principa) – a oboje su ispunjeni principom Vatre – on teži topljenju. Predsjedavajuće božanstvo za um je Mjesec. Mjesec predstavlja hladnoću i protok. Fluidi kao što je voda imaju tendenciju da teku naniže i pronalaze svoj nivo. Vatra, naprotiv, ima tendenciju da ide naviše. Um, zbog svoje vodene prirode, ima tendenciju da se kreće prema dole da bi se interesovao za sitne stvari. Moraju se činiti napori da bi se postiglo da um gleda naviše.

Prvobitni Izvor
Treba, međutim, zapamtiti da su um, intelekt, volja i ego sačinjeni od pet elemenata, koji su svi emanacije iz Najvišeg - Sat-Chit-Ananda (Postojanje – Svijest – Blaženstvo). Ovo je njihov Prvobitni Izvor iz kojeg su emanirali kao bezbrojne iskre iz vatre. Iz ovog Izvora oni se pojavljuju kao bilioni atoma i uzimaju bezbrojne oblike. Čovjek treba da shvati da Prema takođe dolazi iz istog Božanskog Izvora.
Obdaren ljudskim oblikom i sa poklonjenim čulnim organima, umom i voljom, čovjek ipak ne uspijeva da se sjeti Izvora iz kojeg je došao. Šta je uzrok tijelu? Korjenski uzrok je neznanje. Neznanje krade čovjeku moć razlučivanja. Nemajući ovu sposobnost, čovjek teži napuhivanju svog ega (Ahamkaram). Egoizam proizvodi mržnju, koja je uzrok vezanosti. Sve akcije (Karmas) se rađaju iz vezanosti i želja. Stoga, primarni uzrok rođenja u ljudskom tijelu je nečija Karma.

Referenca: Sanathana Sarathi, novembar 1988, str. 293Držite uzde



Držite uzde

Samo Um je uzrok
Čovjekovog uzdignuća i posrnuća;
Samo je Um odgovoran
Za čovjekovu vezanost ili oslobođenje,
Ovaj Um čini da čovjek zaboravi
Svoju stvarnost i spušta se u pakao!

Dragi studenti!

Čovjek predstavlja kombinaciju tijela, uma i Atme. Ovo troje predstavljaju čovjekove stepenice za uzdignuće na najviši nivo. Tijelo je sredstvo za djelovanje. Um je zadužen za spoznaju. Nepromjenjiva i vječna Stvarnost jeste Atma, koja predstavlja čovjekov božanski aspekt. Tako su djelovanje, saznavanje i bivanje trostruka manifetsacija čovjekove ličnosti. Iako tijelo, um i Atma imaju različita imena i karakteristike, njihova harmonizacija i usaglašavanje pomažu čovjeku da se uzdigne sa ljudskog na božanski nivo. U suprotnom, njihovo otuđivanje jednog od drugog degradira čovjeka na životinjski nivo.

Riječ "Antahkarana" – unutrašnji instrument - se koristi u svakodnevnom svjetovnom kontekstu ali također i u duhovnom govoru. Kakav je njegov oblik, uloga, važnost i odredište? Kada se pitamo na ovaj način, otkrit ćemo da sam um preuzima suptilni oblik Antahkarana koji se sastoji od četiri aspekta, Manas – um, Buddhi – intelekt, Chitta – pamćenje, i Ahamkara – ego, od kojih zadnja tri predstavljaju suptilne aspekte uma. Ovi aspekti imaju različite nazive u skladu sa svojom funkcijom baš kao što jednog te istog brahmina nazivamo Pujari kada vrši obred u hramu, kuharom kada radi u kuhinji, učiteljem kada podučava i "Panchaanga Brahminom" kada tumači godišnjak-panchanga.

Na isti način, kada je um uključen u proces talasanja misli, naziva se Manas. Kada je zauzet pocesom ispitivanja i razlučivanjem između dobrog i lošeg, nazivamo ga Buddhi – intelekt. Kada funkcioniše kao skladište sjećanja, nazivamo ga Chitta. Kada se poistovjećuje sa fizičkim tijelom, preuzimajući poziciju vršioca različitih djelatnosti, naziva se Ahamkara – ego. Tako možemo vidjeti da um, iako u suštini jedan, posjeduje različite oblike u skladu sa različitim ulogama koje preuzima. U stvari, samo je um uzrok svih stvari. "Manomoolam idam Jagat", kažu sveti spisi. To znači da cijeli kosmos nije ništa drugo doli projekcija uma.

Čovjek svoj naziv duguje posjedovanju uma. Kako um misli, takav postaje. Čovjek znači um, a um znači čovjek. Um je samo klupko misli. Misli uzrokuju djela, a ono koliko uživamo ili patimo u svijetu posljedica je ovih djela. Iz toga slijedi da samo onda kada su čovjekove misli dobre, njegov će život također biti dobar. Misli su visoko moćne. One nadživljavaju čovjeka. Stoga je od suštinske važnosti čuvati se loših misli. Upravo su negativne misli te koje razdvajaju čovjeka od čovjeka i čine da ljudi zaborave svoju zajedničku božanskost. Kada čovjek shvati da je Atma u svakom tijelu jedna te ista, neće više biti mjesta razlikama. Čovjek bi trebao pokušati proširiti svoj odnos postepeno sa pojedinačnog na nivo porodice, zajednice, nacije i konačno cijelog svijeta. Mir pojedinca kao i mir cijelog svijeta ovise o umu, odakle slijedi potreba za odgovarajućim discipliniranjem uma. Kao riba koja pliva protiv strujnog toka kako bi izbjegla opasnost, tako bi se i čovjek trebao suočiti sa negativnim mislima iznutra i zaštititi se od opasnosti.

Danas čovjek sebi stvara sve vrste problema zbog svojih pogrešnih misli. Nikoga se drugog ne bi trebalo kriviti zbog njegovih zadovoljstava ili boli, pobjeda ili gubitaka.

Um je korijen drveta Samsare – ciklusa rođenja i smrti, i uopće manifestiranog univerzuma. Ako bismo željeli uništiti ovo drvo, sjekira bi morala biti položena na sam korijen. Drugim riječima, um bi trebao biti uništen usmjeravanjem misli na ispitivanje o Atmi – stvarnom Sepstvu ili istinskom 'Ja'.

Zavisno od razlika u prirodi uma, njemu se pripisuju različite boje. Na primjer, um ispunjen ljutnjom je crvene boje. Sebičan um je boje smeđeg žita, egoističan um posjeduje narandžastu nijansu, dok je um posvećen Bogu čisto bijele boje.

Danas je svijet ophrvan strahom. Bilo u domu, na ulici, ili u vozu, autobusu i avionu, ljudi su progonjeni strahom. Korijenski uzrok ovom sveprisutnom strahu jeste odsutnost svetih i čistih misli u umovima ljudi. Cijeli se svijet čini poput labirinta ispunjenog strahom na svakom koraku. Tragedija Abhimayua, Arjuninog sina i heroja rata na Kuruksetri, bila je ta što je on znao kako da uđe u labirint nazvan Padmavyuha ali nije znao kako da iz njega izađe. Slično tome, vi znate kako da uđete u labirint svjetovnih užitaka, ali ne znate izaći iz njega. Znat ćete kako samo kada misli potčinite pažljivom ispitivanju Buddhija – intelekta.

U Kathoupanisadi, tijelo se poredi sa kočijom, čula sa konjima, um sa uzdama a intelekt sa kočijašem. To znači da se um nalazi između osjetila i intelekta. Ako um slijedi upute intelekta, bit će siguran. Ali, ukoliko slijedi ćudi i mušice osjetila, postat će njihov rob i žrtva beskrajne patnje i boli. Prepuštanje uzdi osjetilima jeste Pravritti Marga – spoljašnji put, dok upravljanje osjetilima predstavlja Nivritthi Margu – unutrašnji put. Mnogi ljudi pristaju na težnju ka spoljašnjem. Samo nekolicina njih streme istraživanju unutrašnjeg. Mnogi ljudi danas svoje misli i napore koriste kako bi povrijedili druge. Oni ne shvataju da će im se šteta koju nanose drugima višestruko vratiti. Jedan od izuzetnih primjera za ovo jesu zločeste Kaurave, predvođeni od strane Duryodhane i Dussane, koji su vrle Pandave izlagale bezbrojnim teškoćama. Koji je bio konačan rezultat ovoga? Iako su Pandave privremeno patile, u krajnjem obračunu Kaurave su bile potpuno uništene za vijeke vijekova. Studenti! Uvijek se sjetite ovoga i nikad nemojte ni pomisliti na pozljeđivanje drugih. Nemojte kritikovati ili prezirati druge. Ako prevarite svoje prijatelje, oni će prevariti vas. Ako odbijete poslušnost svojim roditeljima, vaša će vam djeca uzvratiti na isti način. Ako povrijedite druge, oni će povrijediti vas. Ova vrsta reakcije, eha i odraza je urođena ljudskom umu. Stoga pažljivo slijedite maksimu: "Pomozi uvijek, ne povrijedi nikad". Postoje neke griješne osobe koje grde ne samo druge ljude već i samog Boga. Čini se da je to njihova priroda iako Bog nikada i nikoga ne povrijeđuje.

U ovom kontekstu, najniža kategorija ljudi jesu oni koji sadistički uživaju u povrijeđivanju drugih bez ikakvog povoda za to. Njih možemo uporediti sa moljcima u čijoj je prirodi da bez razlikovanja uništavaju svu odjeću koja im se nađe na putu – bilo da je u pitanju sari koji košta hiljadu rupija ili pak istrošena kuhinjska krpa. Ovoj krajnjeg prezira vrijednoj sklonosti nekih ljudi da povrijeđuju druge trag možemo slijediti sve do njihovih loših misli. Neprijatne mirise u našim kućama i kupatilima nastojimo rastjerati osvježivačima vazduha, mirisnim štapićima i drugi dezodoransima. Isto tako bismo naše negativne misli trebali rastjerivati pozitivnim. Dobre će nas misli u konačnici voditi ispunjenju našeg života, dok će nas loše misli degradirati na nivo zvijeri. Nema sumnje da zamjena loših misli dobrim zahtijeva ozbiljan i odlučan napor, jer, kako se Arjuna žalio Krishni, um je nestabilan – Chanchalam, uzburkan – Pramathi, jak – Balavath i tvdoglav, Dridham.

Svako teži miru. Ali mir nije negdje vani; on je upravo tu, u nama. Ipak, ukoliko želite uživati mir, morate se pribjeći praksi – Abhyasa; Kojoj vrsti prakse? Prije svega, odrecite se sebičnih misli. A zatim se čvrsto uključite u stalno ispitivanje onoga što uistinu jeste. Ako samo triput ponovite "Ja sam čovjek, ja sam čovjek, ja sam čovjek", bit ćete čovjek samo upola. Kako biste svoju čovječnost ostvarili u potpunosti, trebali biste također ponavljati, "Ja nisam životinja, ja nisam životinja, ja nisam životinja." Jer, ljudi danas sebe nazivaju ljudima ali se ponašaju kao životinje. Gledajući tako, životinja je bolja od čovjeka. Ona o sebi i misli kao o životinji i ponaša se u skladu  s tim, dok čovjek tvrdi da je čovjek a ponaša se kao životinja! Vi ste dobili naziv "Čovjek" (eng. Man) zbog toga što ste obdareni Manasom – umom. Ipak, kako biste zaslužili to ime, svoj um trebate oblikovati na način koji odgovara čovjeku a ne zvijeri.

Um je neprocjenjiv posjed. To najveći Božji dar čovjeku. Spisi su objavili da je samo um odgovoran za čovjekovu vezanost ili oslobođenje. Stoga, kako možete um prezrijeti kaoo loš kada je on sposoban voditi vas vrhunskom cilju oslobođenja? Nož se može korititi za sjeckanje voća i povrća. Ali, ako ga u napadu ljutnje i frustracije upotrijebite za presijecanje vlastitog ili grla drugih ljudi, je li to njegova krivica? Ne možete kriviti um ukoliko ga zloupotrijebite. Da li um pridonosi vašem uzdignuću ili posrnuću ovisi o načinu na koji ga koristite.

Um se često poredi sa mačkom. Mačka nježno nosi mače u svojim ustima noseći ga s mjesta na mjesto brinući se o njegovoj sigurnosti i hrani. Ali, mačka ista usta koristi za oštro obračunavanje s pacovima i za komadanje njhovog mesa. Slično je i sa umom. On služi kao vrhunski dobročinitelj onima koji ga koriste za kontemplaciju o Bogu, za dobre misli, riječi i djela. S druge strane, isti um donosi užas onima koji krenu putem neispravnosti ili potpunog zla.

Način na koji um funkcioniše također se može usporediti sa monodramom zbog toga što jedan te isti um preuzima različite oblike i igra različite uloge ovisno o tome šta situacija zahtijeva. 

U bespočetnom početku Bog je bio jedno. U Njemu se rodila misao "Ja sam jedan; želim postati mnoštvo", i tako je Jedno postalo mnoštvo.ipak, uprkos mnoštvu, jedinstvo i dalje postoji neokaljano raznolikšću. Stoga, da li posmatramo jedinstvo u raznolikosti, ili raznličitost u jedinstvu pitanje je Samkalpe, misli. Ono što je potrebno jeste upravljanje mislima na isparavn način. Ne bismo smjeli jurcati s djelovanjem čim se misao pojavi. Prije nego primijenimo misao, najprije ju moramo izložiti promišljanju intelekta za donošenje ispravne odluke. Ali danas ljudi imaju sklonost da žure sa provođenjem misli u djela bez ikakvog prethodnog razmišljanja. Zbog toga se kaže, "Žurba čini štetu, šteta čini brigu, stoga nemojte žuriti". Stoga, samo ono djelovanje koje poduzimamo nakon promišljanja dovodi do mira.

Ljudi govore o svjetskom miru. Ali kako možete osigurati mir u svijetu? Evo formule.

"Ako u srcu stoluje ispravnost, karakter će biti prožet ljepotom.
Ako je karakter prožet ljepotom, u domu će vladati sklad.
Ako u domu vlada sklad, nacijom će vladati poredak.
Ukoliko nacijom vlada poredak, mir će vladati svijetom."

Tako možemo vidjeti da je prva karika u lancu koji vodi svjetskom miru ispravnost ili Dharma. Dharma je samo drugi naziv za ispravno djelovanje. Ali preduslov za ispravno djelovanje jeste ispravna misao. Drugim riječima, mir treba započeti u pojedincu a zatim se postepeno širiti – iz doma ili porodice na selo, zatim naciju, itd., sve dok konačno ne obuhvati cijeli svijet.

Vi molite, "Mir, Mir, Mir" – tj. tri puta nakon meditacije, bhajana itd. Međutim, pukim izgovaranjem ne možete postići ili osigurati mir. Značenje trostrukog ponavljanja jeste da su čovjeku potrebne tri vrste mira. (i) Adhibhoutik – nir koji ne mogu naušiti druga živa bića, (ii) Adhyatmik – mir koji ne mogu narušiti tijelo i um same osobe, (iii) Adhidaivik – neuznemirenost silama koje se nalaze izvan ljudske kontrole. "Adhidaivi" označava potrebu za božanskom milošću koja se može postići jedino potpunim predavanjem Bogu. Ovaj se koncept "predavanja Bogu" često pogrešno tumači. Predavanje ne znači napuštanje svih aktivnosti smatrajući da će "Bog učiniti sve što je neophodno zbog toga što sam sve predao Njemu." To bi bila čista lijenost. To je kao da sjedite ispred tanjira sa chapatijima i carrijem od krompira i dokono čekate da se najedete a da niste okusili hranu. S druge strane, pravo značenje predavanja jeste iskoristiti svoje Bogom dane sposobnosti i energiju za obavljanje vlastitog posla, posvećujući sve aktivnosti Gospodu, bez lažnog osjećaja da ste vi ti koji vršite aktivnosti i bez bespotrebne brige za posljedice vaših djela.

Studenti! Ako želite imati dobre misli, morate uzeti utočište u duhovnom putu. Početna tačka duhovne staze jeste Satsang – društvo svetih.

Misli su zarazne. Zbog toga se kaže, "Reci mi s kim si, reći ću ti kakav si". Stoga biste veoma obazrivo trebali izbjegavati loše društvo. Shri Shankara je veličao vrijednost svetog društva riječima: "Društvo mudrih dovodi do nevezanosti, nevezanost vodi ka uništenju obmane, njega slijedi sticanje stabilne mudrosti koja dovodi do jivanmukti – oslobođenja za života". Stoga, ono što trebate upamtiti jeste da će samo dobro društvo u vama poroditi dobre misli.
Studenti! Njegujte i razvijajte samo svete misli i na taj način posvetite vlastite živote. Postanite idealni ljudi tako da drugi mogu steći dobrobit slijedeći vaš primjer. Loše društvo, loše misli i osjetilni život mogu vam podariti trenutno zadovoljstvo, ali će vas u konačnici odvući u neizrecivu bijedu i potpunu propast. Upamtite da ne možete nego požnjeti ono što ste posijali. Kada se rodite iz majčine utrobe, vaš vrat nije obgrljen cvijetnim garlandama ili ogrlicama od zlata, bisera ili dijamanata. Budite sigurni da se na vašem vratu nalazi nevidljiva ogrlica koju vam je podario sam Brahma – Vrhovni Stvaralac – garlanda načinjena od plodova dobrih i loših djela koje ste počinili u prošlim životima.

Dozvolite mi da zaključim sa par riječi o zahvalnosti. Zbog želje za zahvalnošću, čovjek se spušta na stupanj koji je niži čak i od životinjskog. Imate običaj da se zahvalite osobi koja vam doda maramicu koja vam je slučajno pala na pod. Ali kako je čudno i iznenađujue da se nikad ne sjetite zahvaliti Bogu za sve dragocjene stvari kojima vas je On tako milostivo obdario! On je u vas smjestio ovaj prostrani i predivni univerzum, obezbjedivši vam čist zrak da možete disati, čistu vodu da možete piti, majku zemlju da na njoj živite, itd. Ukratko, bez pet elemenata koje je On stvorio, ne biste mogli živjeti ni za tren. U skladu s tim, nema li većeg grijeha nego zaboraviti ponudu zahvale staviti pred stopala ovog svemilosnog Boga?

Vi kupite komad zemlje sa vlastitim novcem i vlastitim novcem na njemu izgradite kuću. Ali Korporacija želi da vam naplati porez, ne samo za dovođenje struje i vode, već naravno i za njihovo snabdijevanje. Ali, recite mi, koliki porez vi plaćate Bogu što vam je obezbijedio sredstva poput sunca koje obasjava cijeli svijet, vjetra koji osvježava sva živa bića, obilne kiše koje ne samo da rashlađuju zemlju već i održavaju život na njoj, i tako dalje, i tako dalje? Ne posvetiti nijednu misao takvim stvarima ukazuje ne samo na čovjekovu nezahvalnost nego i na Tamogunu – inerciju koja zagađuje nejgov um.

Indijska kultura i duhovnost, maj-jun 1990




Kosmos unutar Uma

Ovo ovdje je "Lingam. Možemo li Lingam pronaći unutar fizičkog tijela? U Vedanti se kaže da je Lingam veličine palca (Angushtamaathram). Kada se govori o Hiranyagarbhi unutar Hridaye (srca, op. prev.) obično se misli na fizičko srce. Ali to nije tačno. U duhovnom smislu, Linga je zlaćane boje, apsolutno čista, veličanstveno blistava, obujmljujući u sebi cijeli kosmos. Postoji primjer za ovo. Možda ste bili Badhrinatu, Kedarnathu ili nekom drugom sličnom mjestu. Gdje se nalaze ova mjesta? U trenu u kojem se prisjećate svog hodočašća, ova se mjesta nalaze unutar vašega uma. Ako zatvorite oči i pomislite na posjet Badhrinatu, cijeli prizor - hram, Himalaji, Alakananda rijeka i sve ostalo – pojavljuje se u oku vašega uma. Sve što ste ikada doživjeli i vidjeli u životu pojavit će se u vašem umu čim pokušate da iskustvo dozovete u sjećanje. To znači da je cijeli kosmos unutar vas. Sve što vidite "odraz je unutarnjeg bića". Sve što kazujete odraz je unutarnjih misli. Sve što činite odraz je unutarnje djelatnosti. Iz toga slijedi da je djelovanje u skladu sa unutarnjim poticajima istinska Dharma. Govoriti ono što osjećate iznutra jeste istinska Sathya. Promišljanje o onome što doživljavate unutar vlastitog srca jeste Santhi. Pravilno razumijevanje onoga što vam srce šapuće jeste Ahimsa. Duboko uvažavanje svega onoga što izvire iz srca jeste Ljubav. Sathya, Dharma, Santhi, Prema i Ahimsa odraz su osjećanja koja izviru iz srca.

Humanost (maanavathva) znači potpuni sklad misli, riječi i djela. Ako u mislima, riječima i djelima postoji nesklad, kakav je ishod? Uzaludno djelovanje.

                  Sanathana sarathi, Septembar 1991, str.236

Uf...Previše tvrdnji kojima nije dozvoljeno da se možda u budućnosti dovedu u pitanje...